  |
はてなキーワード: 現代社会とは
説明するのだるい感じになってきたな…あのね、ロボットの問題は「ガッシリ物を掴めるモーター」とかじゃないんだよ。人間は見たまま物体をひょいと掴むってことができるじゃん。で、落としたらキャッチとかできるじゃん。で、その動きを一回記録すれば大電力を注ぎ込んでロボットに同じ動きをさせることはできる。横増田が言ってる「プログラムした動きを繰り返すだけ」は昭和の頃から自動車では普通にやってるし、無しでは現代社会は回らなくなってはいるのよ。
だけど、その動きを自動生成することができない。
つーのは、生物は生まれてから10年や50年で機械学習してものを掴んだり操作したりする動きを覚えるわけじゃなくて、小鳥から人間まで共通に持ってる脳のハードウェア処理エンジンをチューニングして使ってる。鹿の子供は生まれてから10分で立ち上がって親についていくというくらい、ほぼ遺伝子に書き込まれて完成済みの専用計算ブロックがある。そしてその構成は完全には解明されていないどころか、まだ具体的にどういう小部分があって同相互接続されているのかさっぱり分からず、工業の分野の数学的モデルで解決しよう(古典・現代制御)とか解明された他の手法を転用してなんとか真似できないか(ディープラーニング™など)と試行錯誤している状態。
このハードウェア処理エンジンは動物に基本的に備わっているから、ハード的に人間の動きをほぼ再現できるロボットを見ると、形には自然と機能が伴うと思ってチャチャッとソフトを開発すれば何でも掴めて人間を置き換えられると思っちゃう。
違うんだよ。この完全に理性とか思考とかいった人類が人類である価値を全く含まない部分が、最低賃金以上の金を支払う価値が全く無い単純極まる肉体労働タスクこそが、種としての人類の最後の砦といっても過言ではないんだ。
◆延近充
◇レーニン『帝国主義論』(大月書店，文庫版)：帝国主義段階の資本主義論の古典
◇北原勇『独占資本主義の理論』(有斐閣)：独占資本主義段階の理論
◇同上『現代資本主義における所有と決定』(岩波書店)：現代における資本家とは？
◇北原・伊藤・山田『現代資本主義をどう視るか』(青木書店)：立場の異なる3人のディベート
◇井村喜代子『現代日本経済論』(有斐閣)：本文で述べたような戦後日本経済の構造と性格
◇平子友長『社会主義と現代世界』(青木書店)：現代社会主義の問題点
◇重田澄男『社会主義システムの挫折』(大月書店)：ソ連・東欧の崩壊の意味
◇延近 充『薄氷の帝国 アメリカ― 戦後資本主義世界体制とその危機の構造』(御茶の水書房，2012年)：アメリカ主導の戦後資本主義体制の特徴とその変質，世界経済の不安定性との関係
◇延近 充『対テロ戦争の政治経済学』(明石書店，2018年)：2001年9.11同時多発テロをきっかけとして始まった対テロ戦争は現在も続いている。この戦争はなぜ終わらないのか？そして日本はどのように対応すべきなのか？国際政治・軍事・経済を総合した政治経済学の視角から分析する。
◆斎藤幸平
◇ポール・メイソン『ポストキャピタリズム―資本主義以後の世界』
◇ナオミ・クライン『これがすべてを変える――資本主義VS.気候変動』
◇アントニオ・ネグリ=マイケル・ハート『“帝国”―グローバル化の世界秩序とマルチチュードの可能性』
◆佐々木隆治
◇大谷禎之介
◇渋谷正
◆隅田聡一郎
同上『資本主義はどう終わるのか』
『なぜころ』ならぬ、『なぜうり』。
https://www.yomiuri.co.jp/national/20181105-OYT1T50036.html
↑男女差別ガーとか、大人の方をしょっぴけとか色々言われてるけど、
そもそも「なぜ、子供が性を売ってはいけないのか？」っていうのが根本的に疑問。
誰か、納得いく答え出せるヤツいる？
その法律が立法された背景には、それが定められた理由が存在するはずで、俺が知りたいのはその部分だから。
でも、そもそもなぜ現代社会で児童売買春に「悪い大人」がすり寄ってくるのかといえば、それが法的に未整備なアンダーグラウンドの裏社会に置かれているからで、
子供の売買春に関してキッチリ法整備すれば、「健全な」児童売買春が成立する可能性はあるのではないか。
要するに、因果が逆。アンダーグラウンドに置かれているゆえに悪い大人がすり寄ってくる。故にこれも本質的な理由ではない。
・「子供は性的主体性を持つには未熟であり、誤った判断により一生のトラウマを植え付けられる可能性があるから」
どうだろう？ちょっと子供の判断力をナメすぎではないだろうか。
レイプされたとか、暴力や貧困等で強制された関係であるならともかく、自分から主体的に性を売る場合、そのような傷を負うとは考えにくい。
子供側は軽い遊びや小遣い稼ぎのつもりでも、暴力的な悪い大人に出会ってしまう可能性がある？それこそ、前述したように法整備されていない故の問題で、因果が逆。
個人的に、一番納得感のある回答はコレ。大人というか、親の幻想か。
子供が売春していたと聞いて一番ショックを受けるのは、当人の親だろう。その親の不安への配慮。
つまり、「子供が性を売ってはいけない」っていうのは、子供当人の為というよりは、その親の幻想や期待という、
他に納得いく理由考えつくヤツ、いる？
「子共」って具体的に何歳？って質問あるけど、リンク先のママ活事件同様、高校生を想定しているよ。
自分の世間的な性的価値を客観的に把握していて、それが「売れる」ことも理解している年齢。
そういう「主体」が自主的に性を売ろうとしたとき、それを社会的に「いけないこと」とする理路とはなんなのかが、聞きたかったことだよ。
シリアの武装勢力に3年間も拘束されていたジャーナリストの安田さんが解放されたことが報道された。これは喜ばしいニュースであり、安田さんやご家族の喜びの大きさを察するに難くない。
しかし一方で安田さんに対しての世間のバッシング、いわゆる「自己責任論」を耳にすると、私でも悲しい気持ちになる。ご家族やご本人の悲しみや怒りの大きさは計り知れない。
この「自己責任論」は生活保護の不正受給、過労死自殺、待機児童の問題などさまざまなニュースで顔を出してくる。「社会が悪いのではない、あなたの努力が足りないのです。」「避けられるべくある困難を想像できなかったあなたが悪いのです。」そういった論調である。
一方で「自己責任論」自体をテーマに取り上げて、余裕のない日本社会を非難する論調も盛んである。「なんで他人を思いやれなくなってしまったんだ。」「なんでそんなに余裕がなくなってしまったんだ。」そういった論調である。
前者の「自己責任論」肯定派の議論、後者の「自己採点論」否定派の議論、どちらの議論も、2つの前提を有する。「人間は幸せになるために生きている」というヒューマニズムと、「国は幸福を最大化し、適切に再配分する義務がある」というナショナリズムである。ヒューマニズムに関しては、人間が生まれながらに持つ自然権、もしくは基本的人権その中でも特に幸福追求権と呼ばれる権利を思い浮かべれば当然の論理である。ナショナリズムというと、「帝国主義」や「ナチズム」「国家社会主義」といった近代の残滓のようなイメージがあるが、ここでは純粋に「国民」意識を持った「国民」が、議会や官僚機構を通して「国家」を運営し、「国家」を媒介として特定の目的を達成しようとする価値観を意味する。そして現代の人間はその前提を元に、現代社会の出来事に善悪の判断をくだすのである。
以下ではヒューマニズムとナショナリズムという前提が自明の価値観ではなく歴史的に形成されたものであることを主張する。判断の根拠となる、前提を見直すことで、性急に善悪の判断を求める議論に冷水を浴びせてやろうと思う。
ホモ＝サピエンスが「人間」であり、その「人間」が自由で幸福になるべきという価値観は、多目に見積もってもここ200年くらいの話である。中世のキリスト教徒にとってイスラム教徒は「人間」ではなかった。18世紀末のイギリス人にとってアボリジニは「人間」ではなかった。キリスト教の神は「人間」とその他の生物を区別し、「人間」にその管理を、また赦されざる悪に対しては亡ぼすことを命じている。理性による啓蒙を目指す近代に入っても、弱き者である精神障害者を「保護」し、「劣等人種」であるユダヤ人を「処分」してきた。現代社会はこのような近代以前の「差別意識」を乗り越え、完全なるヒューマニズムを獲得したため、誰しもが幸せになる「権利」を手にしたとされる。
現代社会において「自然権」を尊重することは絶対的に遵守されなければいけない協定であることは確かである。ただその論理的な骨子はAならばAであるというトートロジーでしか言い表すことができない。あとは事実を収集し、実証して正しさを傍証的に示していくほかない。
さらに加えてこの幸せになる「権利」を人類が追求するために、「国家」という共同体は最大限の努力を図る「義務」があるというのが、現代のナショナリズムの価値観である。これは戦後の価値観である。しかしそもそもナショナリズムとは、領域内の住民に「国民」としての意識をもたせた上で統合し、「国家」としての出力を最大化させる試みである。第二次世界大戦の欧州及び日本の総力戦の例や、総力戦体制の帰結として国家社会主義を招来した中国の例が有名である。国のために死ぬことさえ厭わない、そんな総力戦体制を維持するには、死後に残された家族が十分に生きていく仕組みが必要である。そのような成り行きで成立したのが福祉国家体制である。国を防衛する戦時体制を維持するために成立した福祉国家体制であるが、現在は国民が国に牙を剥かぬように維持されているにすぎない。
現在では自明とされている二つの価値観が所与でなく作られた価値観であることがわかったが、それは今回のメインテーマではない。この前提を確認したうえで、最初の議論に立ち返り、安田さんの事件を取り巻く「自己責任論」を検討したい。
安田さん救済されるべきであり、テロリストの行為は許されざるものである。これは現代社会の価値観を大部分を占めるヒューマニズムに則って当然の帰結であると考える。
論理的には救済されるべきであるが、実際問題として解決するべき行動は如何にするべきであるか。さまざまな方法が考えられるなか、あくまで国家が主体として、あくまで身代金を払って解決することは、義務である或いは最善もしくは最適であるかを判断することは難しい。この判断を倫理的なロジックの整合性を以て行うには参考にすべき指針が現代社会にはなく、利害関係を以て行うには考慮すべきステークホルダーが多すぎる。
議論をしていては埒が明かないし、長々と議論をしているうちに殺害が実行されてしまうかもしれない。
ここは権利義務関係でもなく、利害関係でもなく、善悪の問題でもなく、一種の情愛を以てしてとりあえずの解決を図るべきではないか。一人の人間を救いたいという思いから純粋に発せられる行為である。
この行為を原因として、もし万が一テロリストにお金が流れ、多くの人が殺される、或いは他の日本人が拘束される状況を想定しよう。これも現在の命と未来の時点のある命を、権利義務関係の天秤、利害関係の天秤、或いは善悪の天秤に掛ける行為である。
またややこしい…これらの議論は結局のところ各々が人を愛し・憎むにあたって、社会の権利義務や利害関係、善悪を持ち出しているのである。
「自己責任論」を肯定する人も否定する人も、全部社会に「責任」を押し付けているのである。「社会は彼を見捨てるべきだ」を「私は彼を見捨てようと思う」と言い換える。或いは「社会は彼を救うべきだ」を「私が彼を救いたいと思う」に言い換える。
そして最後に「そんなこと言ったって、私一人では何もできない。みんなで協力してよ。」という一言添える謙虚さが必要な気がする。
＝＝＝（0）はじめに＝＝＝
【例】は恣意的に挙げながら書いてみる。当然首尾一貫しない。
実際の行動や実名での言動はもう少し分別があり、おとなしいが、それはずる賢いからだけである。
現代社会において顧みられることが少なく、マーケティング上もターゲットとされない
……という感じで拗ねている（拗ねると拗らせるは同じ漢字だった）。
客観的に見てもう少しポジティブになれるし、期待されている気はするが、大学教授の先生だっていわゆる男らしくない本を書いているので、ここではせいぜい拗らせてみたい。
＝＝＝2）好き嫌いの話＝＝＝
【例1】萌え絵
萌え絵がすごく好きなわけではないが、萌え絵を叩く人は嫌いだ。ゾーニングしても後から後から陣地に入り込んでくる。「青少年への悪影響」その他の理屈は、所詮嫌いなものを叩くための後付けだと思う。ただし、萌え絵をずっと見ている人に何の影響もないとも思わない。
【例2】タバコ
タバコは嫌い。まともな喫煙者だけを叩き続けると、同じロジックで砂糖水とかスナック菓子もやられる、という説があるので、一応大人しくしているが、そんなにうまくリベンジはできず、結局のところ喫煙者だけが先に絶滅させられると思っている。
特定の相手に対して、相手が必ず気づく形で、中傷したり恐怖を与えたり妨害をしたりするのは反対。だが、個人や団体を特定せず属性に対して、直接その属性の人に宛てたとは言えないコメントや空リプのような形でのヘイト的な言論を「受け手が弱いから、不快であるから」封じることには反対。それくらいは自由だろう。嫌なら見るな、は残しておいてくれ。
＝＝＝3）人としての良し悪しの話＝＝＝
意見を述べるときに好き嫌いでは相手にされないので、良し悪しの形をとることが多いが、まぁ大抵の場合は先に好き嫌いがある、と思っている。
好き嫌いを超えた良し悪しとしては、つまり、自分がどんな属性で生まれるかわからない状況で合意できるルール（無知のヴェール）が正義だという考え方は納得できる。
「これからトランプゲームをやる、あなたに配られる札はわからない、ゲームは一度きり。さてどんなルールにする？」と言われてみんなが大富豪（大貧民）を選ぶとは思えない。
・銀色律（シルバールール）自分がされて嫌なことは相手にもするな
・黄金律（ゴールデンルール）自分がしてほしいことを相手にもしろ
・白金律（プラチナルール）相手のしてほしいことをしろ http://bit.ly/2Pkr6DW
・温情主義（パターナリズム）相手のためになると思うことをしろ http://bit.ly/2PhOy4q
この中で「自分がされて嫌なことは相手にもするな」は一見強力そうだが、これとて普遍化は難しいと思う。多様性の尊重とよくいうが、多様性を発露する立場の人と、その発露の影響を受ける立場の人は全然扱いが違う。多様性の発露を我慢しろ、というと叩かれるが、多様性の発露の影響を受けるのは嫌だ、といっても相手にされない。
また、障がい者や高齢者や外国人や要介護者や病人や生活保護受給者などであれば、自分がその立場になることもあるから「お互い様」とまだ思えるが、趣味嗜好や性別、性自認など自分に置き換えて考えにくいものまで「お互い様」とは思えない。
要するに人としての良し悪しの話はよくわからない。もちろん、世間で揉め事を起こさないという意味での良し悪しとは全く違う。
＝＝＝4）人間の性（サガ）の話＝＝＝
【例4】身近な人に外国人がいたり、障がい者がいたり、要介護者がいたりして、その人たちを尊重しつつちゃんと付き合っている人が、なぜか他の属性について差別的な言動をしてしまう
これがそうならないのが人として、あるいはリベラルとしてあるべき姿だと思うが、残念ながら身近にいない属性の人についてまで想像力と思いやりを持つのは難しいのではなかろうか。持てる人は尊敬するが、持てない人が標準だと思う。
私はずる賢いので、それなりに振る舞うことはできる。でも心の中は違う。
＝＝＝5）リスクの話＝＝＝
原発事故避難者も、過失加害ドライバーも、大きく人生を狂わされる。こんな悲劇をつくるものはできるだけない方がよい。だから原発は要らないし、早く自動運転が実用化されてほしい（ドライバー席の事故責任は大幅緩和の方向で）。
一方で、社会から不慮の死者を1人も出さないようにすることは多分できない。やろうとすると膨大なコストがかかるし、責任を問われた人は気の毒だ。
でも、どちらかをあるべき像として、理屈で良し悪しで語ることも不毛に思える。
＝＝＝6）失敗の話＝＝＝
【例9】過去のネット上での発言が発掘されて、アニメ化中止になった作家
「忘れられる権利」や「名誉ある態度変更」が広まるとよいのだろうか。
＝＝＝7）社会は結局良くなったのか、という話＝＝＝
たとえば30年前と比べると、全体として上品かつ清潔かつ予測可能になったし、これまで生きづらかった人の権利や自由は拡大したし、それ以外の万人もより守られるようになったと思う。ただしそれらは制度を通じて政府から与えられた恩恵なのだが、同時に「あれをやってはダメ」「これをやってはダメ」という不自由も生んだ。
その権利や自由は、北風と太陽でいうと、結局は当人たちが北風的に戦うことで得られてきたものだと思う。その結果、誰にもある程度権利と自由がゆきわたった。そのことは忘れてはいけない。しかしそろそろ太陽的に行きたいものだが、これからも良し悪しを振りかざしたポジショントークが続くのだろう、と思っている。
権利や自由がすべて分捕りあいのゼロサムゲームとまでは思わないが、それでも代償なしには得られない。
選択肢が増えるだけだから良いことだけだ、というが、自分は同姓希望、相手は別姓希望だと、結婚に際しての面倒事が一つ増える。何の問題もない、とは思えない。
今でも出生前検査を受けない自由はあるのだが、出生前検査検査を受けずに生まれた子どもに障がいがあった場合の親の思いは、出生前検査がなかった時代に生まれた子どもに障がいがあった場合の親の思いとは、おそらく、違う。
もちろん、出生前検査を受けた上で、産まない選択をした親も辛い。
正解はないし、そもそも今生きている障がい者との整合性も難しい。
＝＝＝8）お前はどうしたいんだ、という話＝＝＝
つらつら泣きごと？をグダグダ書いてきて「お前はどうしたいんだ」と言われそうなので、考えてみた。
今のところ異性愛の男性であることに違和感は持っていないので、冷静に少しずつ、男性学を学びたい。
私と同じモヤモヤを抱えた中高生男性は多そうだが、手っ取り早くモヤモヤを正当化するための論を読み漁るのはまずい。
いつか、男としてではなく、人として恥ずかしくないように生きられるようになりたい。
自分は海外の上座部仏教のお坊さんの本ばっかり。特にメソッドとしてはマハーシ長老系列のね。
読み比べて全然こっちがいいなとなった。
小池龍之介のようなスター坊さんにしても俗っぽさが強めに感じる。
マインドフルネスも、確かに科学的な検証を進めていくことは大事だと思うんだけど、
仏教を中途半端にちぎって美味しいところだけ食い逃げしたつもりで実は重要なこと沢山取りこぼして超劣化バージョンになってるような感じがあって。
瞑想は仏教という宗教由来のもの。で、宗教は昔のなんとなく正しい物詰め合わせだと思ってる。瞑想は科学的検証なんて無い時代に生まれたもの。
たぶんここが我々の考え方の決定的に違う部分だ。
自分の認識では仏教は釈迦と言う天才一代の完璧なアイデアであって宗教ではないし詰め合わせではない。
瞑想による心の観察は現代科学なんか全然追いつかないことは瞑想してる人なら同意すると思う。
（追いついていくための科学的検証はもちろん悪くないことだとおもう）
これは野口誠一氏の本になるが、実際苦しんだ人間じゃないと、他人を救えないという考えがある。地涌の菩薩という。まあ、自分で調べてみて地涌の菩薩は創価臭いのがあれだが、、、。
そういうのも典型的な、智慧ではなく情というか、嫌な意味での日本仏教臭さが敬遠したくなる
と同時に、宗教の名を語り、実際は弱った人間に漬け込んで依存させるタイプの霊感商法も多い。瞑想だのヨガだのを隠れ蓑にしてそういう団体がうごめいている。
ここは全く同感
前述のとおり釈迦のアイデアは現状では科学よりずっと先にいるから
科学がキャッチアップした部分だけで瞑想するのは重要なエッセンスの取りこぼしが激しいと思う
（自分でもこの立場は非科学的であり常識的に言えばヤバみがあるのはわかっている
あなたの態度の方が常識的かつ慎重で本来好ましくあらゆる場面でベースとなるべき態度）
結局無我ということをおさえていく道のバリエーションでしかなくそこを特別に大事にする感じはない
増上慢卑下慢同等慢という考え方とか聞いた時には面白いけどそれで面白がらせてもしょうがないというか
ただちょっと食わず嫌いもあったかもしれないから紹介してくれた人の本を改めて読んでみる
久賀谷亮とか見た瞬間はいはいって思って１冊も読んでないからね
これは情報交換としてであって、なぜこの３人を選んだかだけ。もちろんいい悪いは主観に属するものだから一致はしなくて構わんと思ってる。
なんならきみが、瞑想についていい人間をピックアップしてその理由を教えてくれると嬉しい。
ただ、悪いけど、瞑想についてのやり方がうまいとか、あまり古すぎる人間（僕があげるのなら一休宗純、白隠禅師）は、いざ苦しみを逃れる点では、どうかなと思ったからあげなかったのもある。
慢の感情にきちんと触れているから。慢の感情は承認欲求と結びつき現代社会において非常に陥り、苦しみやすい。２者とも実際苦しんで悟った人間だからな。
これは野口誠一氏の本になるが、実際苦しんだ人間じゃないと、他人を救えないという考えがある。地涌の菩薩という。まあ、自分で調べてみて地涌の菩薩は創価臭いのがあれだが、、、。
久賀谷亮
読みやすいようにはしているが、一応科学文献の参照もあるから。
瞑想は仏教という宗教由来のもの。で、宗教は昔のなんとなく正しい物詰め合わせだと思ってる。瞑想は科学的検証なんて無い時代に生まれたもの。
マインドフルネスは、脳内スキャンができるようになって一部は科学的検証が出来るようになった時代の産物だと思ってる。
と同時に、宗教の名を語り、実際は弱った人間に漬け込んで依存させるタイプの霊感商法も多い。瞑想だのヨガだのを隠れ蓑にしてそういう団体がうごめいている。
だから、科学文献を根拠にしているこの本を出した。正直、もう今の時代本だけでいいと思う。瞑想を取り巻く団体の胡散臭さを考えれば本だけがいい。
ただ、上記「慢の感情」自体科学的な扱われ方がされていない。まだ仏教という宗教の中にいる。
急遽どうしても欲しい本があって、電子書籍で調べたらなんと出てない
結構有名な本なんだけど。
仕方ないので次の日朝早く地元の駅の本屋行って買って、移動の電車の中で読もうと思った。
数ヶ月前に確認した時にはその本屋にその本置いてたから、当然あると思って行った。
そしたら在庫取り寄せ。置いてない。
キレそう。
今すぐ読みたかったのに。
電車で都会の大きい本屋行けば置いてるんだろうけど、移動時間丸々ロスすることに。
現代社会において時間の無駄はお金の無駄、人生の無駄と同義だと思う。
もう本屋は二度と信用しない。
売れるタイミングなのに置いてないのも腹が立つ。
どんなに急でも今後はAmazonで即日お届けしてもらう。
『ようこそ実力至上主義の教室へ（以下：『よう実』と表記）』というアニメがある。
あまりにアマゾンビデオが勧めてくるので1話と2話冒頭だけ見た。
端的に言えば中高生向けディストピア作品という感じ。それに昔天海祐希がやっていた『女王の教室』の要素もちょっと含まれているか。
中学生時代特撮ヒーローものに復学した派生としてエヴァンゲリオンのようなアニメに興味を抱いたのだが、そのころの自分に見せたら一発でのめり込んでいたことだろう。
まあ自分の実家のある地域は田舎過ぎて放送されていなかったんだけど。
ここからが本題なんだけど、『よう実』を見ていたら現代社会が急に怖くなってきた。
『よう実』の舞台は一般社会から隔絶された全寮制の高校で、スマホ型の端末に電子マネーが支給される。
その電子マネーは学内にある娯楽施設など（服屋とか映画館、カラオケ、コンビニ、ゲーマーズ風の店）で使うことが出来る。
んで1話のラスト、「お前らの態度悪すぎだから電子マネー支給基準を満たしてない。だから1円もやらね。」みたいなことを担任教師が言い放つシーンがある。
あのシーンで感じたことは、「態度の悪さ」というのがどこまでを示すのかということである。ついでに担任は遅刻欠席私語携帯弄りを例に挙げていた。
2話冒頭では「リアルタイムで生徒の動向を把握している」というセリフもあった。
つまり「態度の悪さ」というのは授業態度の悪さももちろんあるだろうが、電子マネーの使いっぷりや私生活の悪さも「態度の悪さ」として勘案されている可能性があるということだ。
例えば電子マネー。舞台となる学校では学校支給の電子マネー以外では買い物することは出来ない（学内で諭吉などの現金を扱っている描写もない）。
生徒の動向を担任や関係者がつけまわしているという描写もなかった。
ということは考えられることはただ一つ、生徒一人一人の電子マネーの利用実態が支給基準を決めるところに筒抜けということである。
言い換えれば生徒の消費行動を通じ、学内の統治者（？）が生徒の一挙手一投足を監視しているのである。
加えて生徒に支給される携帯端末は通信機能も有し、おまけにカメラまで搭載している。
これらの端末を使えば生徒間のやり取りや寮（劇中の寮は普通のワンルームマンションみたいな感じだった）での行動まで丸裸なのではないか。
それらのビッグデータを総合し「お前ら態度悪いから電子マネーやらねー！クソして寝ろ！！！」ということも可能なはずである。というか授業態度だけでは「態度が悪い」と断言できないはずである。
携帯端末や電子マネーのデータが筒抜けで、それらがクラス単位でのビッグデータとなり「態度が悪い」と判断されたと考えるのが自然であろう。
翻って現実社会ではどうか。自分も電子マネーを日常的に使っている。（関東在住なので）PASMOを使ってバスや電車に乗っている。
やろうと思えば『よう実』世界のように自分の行動を一挙手一投足監視することも可能ではないか。
少なくとも「最寄り駅は○○駅」とか「コンビニやキオスクではよく××新聞を買っている（から政治思想はこうだ）」といったことは筒抜けである。
また、自分は幸いスマホやガラケーは持っていないが、デスクトップパソコンは持っている。そうしないと増田には投稿できないし、アマゾンも使えない。
アマゾンビデオを見られるということはアマゾンプライムに入っている。実際、アマゾンでよく買い物をしている。今日もティーパックをポチった。
dアニメストアにも入っている。使う検索エンジンはFirefoxデフォルトのGoogleだ。Youtubeだってよく使う。
アマゾン、Google、Youtube、dアニメ、これら4つのサービスの利用履歴を洗うだけでも趣味嗜好や行動形態は相当絞り込めるはずである。
その結果『よう実』世界のように、「この人の態度は悪い」「この人は社会不適合者だ」といったことを閲覧・検索・購入データから判断される可能性もなくはない。
スマホに至っては常時身につけて歩くものである。GPSやカメラ機能でどこにいるかといったことまでもが筒抜けになるのは想像に難くない。
2話冒頭まで見た感じだと、『よう実』は監視社会は身近に迫っていること、またそれを可能にする事物はもうすでに日常に潜んでいることをテーマにしているように感じられた。
精神疾患を患っており、ここ一年で何度も警察のお世話になった身である。警察としては監視対象にしたい人間であることは疑いようのないことだ。
その際、日々使っているサービスにより監視されてしまうことが起こってしまうのではないか…といろいろ気をもんでいる。
いっそ東京の自宅を引き払い、パソコンもイエデンワも捨て、回線も解約し、セオドア・カジンスキーみたいに山奥の掘っ立て小屋で一人暮らすしかないのではないかとすら感じている。
