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はてなキーワード: プロテスタントとは
登録 : 2017.06.05 04:16修正 : 2017.06.05 07:11
統一部は2日対北朝鮮人道支援団体と宗教団体らが提出した対北朝鮮接触申請8件を承認したと発表した。統一部のイ・ユジン副報道官は定例記者会見で「人道支援団体2件と宗教団体6件の北朝鮮住民接触申請を承認した」とし、「今回の接触の目的は人道支援協議と純粋な宗教交流」だと述べた。
同日、北朝鮮との接触を承認された人道支援団体は、「子ども医薬品支援本部」と「子どもオッケドンム」など2カ所だ。宗教団体は「韓国キリスト教連合事業維持財団」や「平和3000」、「大韓仏教曹渓宗民族共同体推進本部」、「天台宗分かち合いながら一つになる」など6カ団体で、プロテスタントやカトリック、仏教宗団がいずれも含まれている。
これに先立ち、統一部は先月26日、対北朝鮮人道支援団体である「わが民族助け合い運動」の北朝鮮との接触承認を皮切りに、28日には最大規模の民間交流団体である「6.15共同宣言実践南側委員会」が6・15共同行事開催のために出した対北朝鮮接触申請を承認した。同日、8団体に追加で接触承認が行われたことで、近いうちに南北民間交流が本格化するものと見られる。
私のベッドに彼氏が忍んでくる。
彼氏としては、佐々木希ちゃんを夜這いしてる設定で、私のことを、「希ちゃん」と呼ぶ。
「あなたと私は夫婦、死が2人を分かつまで、2人で1人、あなたに姦淫の罪を犯させるわけにはいかなかった」
彼氏(夫という設定)は感激して改心。
「なんでそうなるの？夫が不倫してたら別れるでしょ？100歩譲っても、不倫相手に扮してエッチするとか、ありえないでしょ？」
と詰め寄ったのだけども、「離婚」という発想すらない、15世紀のカトリックの夫婦になってほしいとのこと。
結婚は秘蹟で、人間の勝手に離婚するなど、そんなこと発想すらできない、と彼氏。
演技指導で、シェークスピアを勧められたけれど、英語だったし、しかも私の知ってる英語と違う、なんか古めかしい単語ばかりだったし、やんわり拒否して、セリフは彼氏に任せた。
今思えば、シェークスピアはイギリス人だからプロテスタントじゃないかと思う。
で、本番、彼氏は夫になりきり、私が佐々木希ちゃんに化けていたことに感激。
こんどは私の名前を呼びながら激しく二回戦。
今思うと、カトリックという設定なら、避妊もダメだったのかな？
指摘したら本当にそうしかねないので、その時は気がつかないでよかった。
追記
浮世絵にはドン引きしたが、この時は佐々木希ちゃんと間違われるというシチュエーションにちょっと嬉しくさせられ(別に似てはいないのだけど)、しぶしぶ付き合ってしまった。
こう、文章で書くとおかしなエッチなのだけど、彼氏はコミュ障で友達がいないくせに、こういう時のセリフ回しが異常にうまく、詩的で宗教っぽい長台詞(私が無学なので、なんの引用なのかはわからない)で、引き込まれてしまった。
私の観測範囲は数人なので個人的な感想でしかないが、エッチは抜群に上手い。
①多くの人にとって切実な主題（テーマ、メッセージ）があって、②それを物語という形でうまく表現できていて、③何かしらの新しさ・斬新さがあると「名作」と言われることが多い。
逆に言えば、①’そんなこと悩んでるのはお前だけだとか、②’「あなたの言うことはもっともだけど、別に物語で表現する必然性はないよね、論文でいいよね」と言われちゃうものとか、③’それ昔○○先生がやったよね？、みたいなのは名作とされづらい。
いま本棚を見ててこれに当てはまるので分かりやすい例は、遠藤周作の『沈黙』。最近映画化された。
これは、①執筆当時問題になっていた、カトリックとプロテスタントの歩み寄り運動（エキュメニズム運動）の争点を、キリスト教不毛の地の日本を舞台に表現した。
②物語としてのエンタメ性も高く、③そこでのキリスト教観も新しかったために、大ヒットした。
ちなみに①について、時代を超えた悩みについて書かれたものは、歴史的な名作になる。
[追記]
「『名作』と言われることが”多い”」と書いているのに、上の３つの要素が名作の絶対条件であるかのように誤解して、叩いてる人が多すぎる。
なんか誰も書いてないから書くけど。
は違う。聖書に書かれた道徳は守れないことが前提になってる。たとえば「街歩いてるエロい女見てもスケベなことを考えるな」とか無理っしょ。神様もそこは分かってくれてる。
肝心なのは、その道徳を守れないこと、すなわち罪をきちんと自覚しましょうということ。これらの罪を俺たちの代わりに贖ってくれたイエス・キリストを信仰しましょう、そうすれば罪も許されて天国に行けますよ、という教え。
なので冒頭の文章を言い換えるなら、
ってとこだな。
ちなみに、え！じゃあ信仰さえしていれば何してもいいんですか！？みたいな疑問が生じるかもしれないが、カトリックとプロテスタントを分かつ大議論に発展してしまうので、この辺りは自分で調べてくれい。
映画「沈黙‐サイレンス‐」がそこそこ流行っているみたいなので、便乗して「映画を見に行きたいけどキリスト教については何にも知らねーよ」という人に向けた「キリスト教とは」みたいな文章を書いてみたいと思う。
私自身は某プロテスタントの家庭に育った人間なので、どうしてもその宗派に寄った解釈というかバイアスは避けられないと思うけど、今回は可能な限りキリスト教の最大公約数を目指して当たり障りのない範囲で解説をしていきたい。
ちなみにタイトルは半ば釣り。「沈黙」はカトリックがベースの話なので、どこまで私の話が参考になるかは分からない。
私自身、原作は読んだことがあるけれど、まだ映画館には足を運べていないので、その点は事前に了承しておいてもらいたい。
キリスト教の神様は全知全能。ミスも犯さないし、世界のすべてを知っているし、できないことも何もない。で、そんな神様が「光あれ！」と言って、世界ができた。「天地を創造された」ってことになってるけど、まあ、宇宙を作ったって解釈で問題ないと思う。
神様は世界を作った後で、エデンの園って場所（地球上のどこか）に最初の人間を作った。アダムとイブ（宗派によってエバ・エヴァとも）ってやつ。神様は人間を絶対服従のロボットみたいにすることもできたけど、あえて自由意志を与えた。自分の意志で神様を敬うようになって欲しかったって解釈でいいと思う。
で、「お前ら基本的に好きに生活していいけど、園の真ん中にある木の実（「善悪の知識の実」とか、翻訳によって色々）だけは食べちゃダメよ」って人間と約束した。
元々、神様は人間を「不老不死」で「罪」も犯さない存在として作っていたんだけど、この約束違反をキッカケに人間は罪を犯すようになってしまった。
「罪」の解釈は難しいテーマなのでサラリと流すけど、とりあえずキリスト教的には、人間ってのは普通に生きていれば呼吸をするようなレベルで罪を犯す存在。それくらい厳格な基準で罪と判別されることになっている。要するにキリスト教的には人類は100%罪人ってこと。
そして「罪を犯した人間」はワンミスでも即「永遠の命」の権利を失う。理由については宗派によって解釈が違うかも知れないので触れない。ここでは、とにかくそういうルールだと思って貰えばいいと思う。
※余談だけど「神様は全知全能なんだから、アダムとイブが約束を破るの初めから分かってたんじゃねーの」というツッコミは当然ある。長くなるし議論にもなるところなので端折るけど、この手の分かりやすいツッコミどころ（いっぱいある）に関しては、基本、前人たちの手によって何かしらのエクスキューズっていうか言い訳が用意されているので、興味がある人はまずは調べてみるといいと思う。
人間は罪を犯す存在になり、そのために永遠の命を失ってしまったんだけど、神様は人間を見捨てなかった。「罪の支払う報酬は死」っていうのがルールなら「罪を犯してないヤツ」が代わりに死ねば、罪を犯した人間の「死」はノーカンになるよね、って理屈で身代わりを送り込んでくれた。それがイエス・キリスト。
このイエス・キリストっていうのは、神様本人でありながら神様の息子でもあるという複雑怪奇な存在。しかも、神様でありながら人間としてこの世に生まれてきた。もう訳が分からんと思うけど、この辺も宗派によって超議論になるところなので、今回はそういうもんだとしてスルーする。
とにかくイエス・キリストは、人間として生まれて大人になったけれど、その間、一切罪を犯さなかった。そして、そのまま人間たちの手によって十字架にかけられて殺された。「罪を犯さなければ死ななくてもいい」っていうルールだったのにキリストはあえて死を選んだ、という解釈が正しいかどうかは怪しいけど、まあそう考えると理解しやすいだろうか。
そんなこんなで、人間の罪はキリストによって帳消しになった。ただし、神様はあくまでも自由意志にこだわるので、これを受け入れるかどうかは依然として人間次第。だから、人間が罪を帳消しにしてもらって「永遠の命」を取り戻すためには「サンキュー神様、身代わりありがとね」と神様に宣言する必要がある。
何をもって宣言したとするかについては宗派によって色々だけど、まあ「洗礼（バプテスマとも）」と呼ばれる儀式を受けるのが一般的。「心で受け入れればそれでOK」なんて解釈もある。逆に、あれこれ義務的な内容が追加される宗派もあるけれど、ベースに「身代わり理論」があることは変わらないはず。
人間個人の罪は身代わりによって帳消しになったけど、依然として人間が罪を犯す世の中は続いている。だから、神様はどこかの段階でこの世界を一旦終わらせて、もう一度、罪のない世界を取り戻す（最後の審判）。そのとき、罪を帳消しにしてもらった人間は「永遠の命」が与えられる。とまあ、実のところ、この辺りまでが大体どの宗派でも共通しているだろうっていえるギリギリの線。
じゃあ具体的に「最後の審判のあとどうなるの？」とか「最後の審判の前に死んだ人間はどうなるの？」とか「『永遠の命』を貰えなかった人間はどうなるの？」とか、細かい話は本当に宗派によって色々なので、もうここでは一切触れない。
まあ、「永遠の命」を与えられた人間が、最終的には「天国（あるいは天国的なところ）」で幸せに暮らします、っていうのは多分共通だと考えてもらっていいと思う。あと「永遠の命」を貰えなかった人間は少なくとも幸せな結果を迎えられないってところも、多分共通。
とまあ、後半は特に曖昧な表現が多くなったけど、キリスト教の最大公約数的な説明をするなら、多分こんな感じになると思う。
本当は、これを踏まえて「一般的な日本人とクリスチャンの意識や考え方が噛み合わない理由」みたいな話もしたかったけど、長文になったので、それはまた次の機会にしたいと思う。
http://anond.hatelabo.jp/20161221223403
ウェストファリア条約前のヨーロッパは、事実としてプロテスタント国と、カトリック国に分裂していたが、その状態を理念としてあるべき姿であると捉えている訳ではなかった。皇帝あるいは教皇のような、国家を超えた存在がヨーロッパを統一している状態こそが理想であり、そのために邪魔なプロテスタントの存在を認めることなどできず、さまざまな手段でプロテスタントを否定していった。その最たるものが30年戦争であったが、その戦禍はあまりにも大きく、単一の権威によるヨーロッパの統一という理念は諦め、諸国家が互いに干渉せず、国家よりも上位の権威を認めない、現在の国際関係の基礎がここに出来上がったのである。
現代の朝鮮半島の状態もこれに似ているのではないだろうか。現在の朝鮮半島は、事実として北朝鮮と韓国に分裂しているが、決してその状態をよしとしているわけではなく、統一された朝鮮半島を理想としている。朝鮮半島の統一のためには戦争というオプションでさえ放棄していない、非常に不安定な状態である。統一を諦めるという選択肢もあるのではないか？と思うが、朝鮮半島がそれを受け入れるには、また30年戦争のような戦禍が必要になるだろうか。できれば、そのような戦禍なしに平和と安定が実現できればいいのに。
この条約の成立によって、教皇・皇帝といった普遍的、超国家的な権力がヨーロッパを単一のものとして統べる試みは事実上断念された。これ以降、対等な主権を有する諸国家が、外国の存在を前提として勢力均衡の中で国益をめぐり合従連衡を繰り返す国際秩序が形成された。この条約によって規定された国際秩序はヴェストファーレン体制とも称される。
ヨーロッパ統一の動きが、ウェストファリア条約によって潰えたという解釈は、国際関係論系の教科書では割と一般的な記述であると思います。事実として分裂していても、理念としては統一なのですよ。あと、ひとつの物事にはさまざまな側面があって、単に世俗の領土獲得が目的、ヨーロッパの覇権の獲得が目的と見えても、別の側面からは違って見えるということはよくある。
例えば、4℃のアクセサリーを妻にプレゼントするという事象も、法的に解釈すると動産の譲渡であり、経済学的に解釈すると消費であり、文化人類学的に解釈するとまた別の何かなのである。どうも、自分は歴史に詳しいという自負が垣間見られる方がいるが、それは歴史の一側面でしかなく、別の解釈を否定するものではないですよ。
そういう人もいるだろうけど、やっぱり主要な原因は貧困だよ。好景気でハッピーならわざわざ信仰なんてしないし。不況のたびにキリスト教の勢力は増す。
俺はクリスチャンだからキリスト教が広まってほしいが、まぁ無理だろう。
50年ぐらい前まではマルクス主義っていうカウンターもあったけど、今は誰も読まないし。
確かカトリックの反動でプロテスタントそしてプロテスタントリベラルの反動でプロテスタント福音派が生まれたと認識してるがそういう背景か(違ったらゴメン)
あちらには再生産できる継続性を保ちながら丁度良い生き方の着地点を
カウンターを繰り返し分派しながら探し続ける文化があるのかなぁ
日本では一斉で増えて一斉に潮が引いてるっぽいけど此処で何か丁度良い哲学生まれないものか
どうも極端だったり一世代だけ如何に凌ぐかというある種ニヒリスティックなソフトランディング志向ばかり目につく
まぁそっちが目につくだけなんだろうけど丁度良い人達の方は丁度良いだけに溶け込んで見えづらい
キリスト教の教会なんかはそういう意味でも明確に存在してて見えて合理的なんかなぁ
うーむ
なので信仰者としての立場を極力排してなぜ胡散臭いのか、本当はどうなのかを考えてみます。
最初からいいますが、僕は新興宗教自体を胡散臭いとは考えていません。
身も蓋もない言い方ですが、キリスト教はユダヤ教の新興宗教ですし、仏教も日蓮宗や浄土宗、臨済宗は密教系とは重要な教義が異なっています。
私はカソリックですが、米大統領選でも注目されるモルモン教や福音派などのプロテスタントは明らかに新興だと言えます。
基本的なことですが、この点をまず明らかにしておきたいと思います。
ではなにが胡散臭いのかというと、相当分がみなさんと宗教の接点ですれ違いが起こっていることになります。
そして悲しいことですが、本気で胡散臭い活動も当然ながらあります。
宗教側からみなさんへの第一の接点は布教活動になると思います。
僕が通っていた大学でも注意書きが掲示されていましたが、家に押し掛けてくるのは胡散臭さレベルが高いので敬遠するのに越したことはないでしょう。
商売と一緒で「売ってくれ」とお客さんが来るのが最高の営業ですが、現代日本ではこれはほとんど期待できないでしょう。
ではどのように新しい信者を獲得するかというと、団体としての活動や宗教活動を通じてということになります。
代表的な新興宗教には宗教活動以外にも莫大なお金をつぎ込んでいるものがあります。
PL教団の花火大会や、米ソルトレークシティのモルモン教の大寺院などはその代表的なものです。
このような活動には伝統的な宗教も古くから関与してきました。宗教は伝統的に文化・芸能活動の庇護者であったのです。
長い歴史の中ではそれに対する反発もありましたが、現代日本でもその恩恵に多く与ることができます。
例えば東京観光や京都観光には寺社仏閣がつきものですが、その観光価値は一般の方には庭園や天井画や襖絵、建造物にあるのが現実だと思います。
そのような文化活動は信者と、一般の方の両方に働きかけるもので、難解な教義を介さない身近な存在として宗教を感じてもらうことができるのだと思います。
新興宗教には巨大、特徴的な寺院を建造するところが多くあると思いますがこの理由はちょっとわかりません。
ただこのような建造物を建てたからと言って、教主や教団幹部の懐に直接お金が入るわけではないということは留意しなければならないでしょう。
教義は信仰者にとっても難しいものです。カソリックでは洗礼を受けるにはちゃんと勉強をして認められなければなりません。
本来ならばどの宗教でも教父にあたる方に接するのが第一歩になるでしょう。
ただ、いきなり相手のホームグラウンドに行くのは恐いですから興味のあるお寺（教会）に電話してみるのはいかがでしょうか？
自分の考えていることを吐露してそれで答えが受け入れられないものであれば、それは相手方の落ち度でしょう。
元増田のアプローチは、まず文字に当たるということですが、どの宗教でもその本質は活動です。
「wikipediaは参考文献に含まれない」とはよく言ったもので少なくとも宗教で学ぶというのは不適当ではあると思います。
完全に新興の宗教は別として、多くの新興宗教は既存の宗教の派生です。なのでそれぞれの教義には数百年単位の積み重ねがあり、
一人でそれを理解しようというのはだれにとっても不可能でしょう。ただしその本質というものはシンプルで良いものであると私は信じています。
長い人類の歴史の中では宗教と歴史が分離されていたことの方が少ないでしょう。
それはさておき、宗教が政治を無視できないのは宗教が人の本質にアプローチするものだからです。
人の生活に直結する政治とはどうしても重なる部分があるということが宗教が政治に関わっていく要因でしょう。
「波動」や「飛行」というのを聞いたときの胡散臭さは相当リアルに感じます。
それはそれとして一歩引いてみれば仏教用語の因果や因縁、「宇」や「宙」というのは非科学的な概念ではないでしょうか。
これらを科学的に検証することはできませんが、明らかに科学と矛盾するものとしてキリスト教の進化論や地動説を否定があります。
私自身は技術者として生計をたてていて、人は猿から進化して、地球は太陽の周りを回っていると思います。
非科学的ということが宗教を損なうのはその真実性を損なうからだと思います
これはどこの宗教でもつきものだと思います。検証不可能なことは証明できませんし聖典は多面的な読み方ができるため科学的な検証には向いていません。
「聖典が正しければ寺院（教会）・教義は正しい」そして「寺院（教会）・教義は正しければ聖典は正しい」というような循環論法に陥りがちです。
これに対しては僕が言えるのは「あなた自身の考えて」という月並みなものです。あなたが一歩を踏み出してよい教えに導いてもらえることをお祈りしています
ああはああでしかない
プロテスタントとファンダメンタリストは基本的に区別して使われる
敢えてファンダメンタリストを指す場合
プロテスタントと言う場合まずファンダメンタリストの話でもない
「ああ」ってなんだはっきり書け。
アーミッシュとプアホワイト（として問題にされている人たち）は全然違うだろ。プアホワイト「的」とかいうふわっとした言葉を使って議論をあいまいにするな。
それと「プロテスタント」って一口で言ってるけど、ファンダメンタリスト（とレッテルを貼られる人たち）はむしろプロテスタントが中心だからな。
プアホワイトが不幸じゃなかったらああはなってない
高潔さをここ最近増田でやってる第一義的な生きる意味なんかには掲げてない
ファンダメンタリストは第一義的に掲げてる
人間の合理主義で考えると罪とするのは不当なような気もするが、（人間から見ると）割とどうでもいいような行為でも重罪になる宗教なので、そこんところは分からない。
ただ、踏み絵を罪と考えた場合でも、イエス・キリストが過去・現在・未来のすべての人の罪を贖ってくれているため、信仰を持ち続ければ罪は許されることになる。
たとえ強制されたとしても踏み絵を踏まないという選択をしたのはそれはそれで立派。
ちなみにジョン万次郎は踏み絵を難なく踏んで入国したとかいう逸話が残っている。
その理由を考えてみると、どうも信仰を持つ（⇔無宗教）ということのイメージが、こうしたことを言う人との間のそれと違うからではないかと思い始めた。
私はプロテスタントなのだが、信仰を持つということは、自分の罪を自覚し、それを贖ってくれたキリストを受け容れることだ。それに伴い、聖書に書かれた道徳に従った生活を送ることをも意味する。
何か問題にぶつかれば聖書を参照し、解決策を探る。それが自分にとってつらいこともあれば、救いになることもある。
他方、クリスマス・初詣・葬式しかやらない人にこうした要素は見出しにくい。
神を受け容れるという点について、初詣のときには神を受け容れる人が多いかもしれないが、その時限りのものだ。クリスマスや葬式は言わずもがな。
また、日常生活において宗教の教義を意識するなどということはないだろう。そもそも神道については教義があるのかどうかもあいまいだ。
