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はてなキーワード: 宗教観とは
ツイッターでは「正義の反対はまた別の正義」「人それぞれに正義がある」「人が正義に立つと最も残酷になるのだ」みたいな言説が本当に氾濫していてゲンナリする。
見たことないですか？ドラえもんの「戦争なんてみんな自分が正しいと思ってる」みたいなコマを他人のツイートに送りつけてる人とか
正義の反対が別の正義なのも人それぞれに正義があるのも当たり前で、問題なのはそれを踏まえて何を主張するか、自分はどのような正義に立つのかだろ。
ちょっと前に防衛副大臣がイスラエルを擁護して大炎上してたときも「イスラエルとパレスチナにはどっちも正義がある」みたいなことを言う人が大量にいたんだけど、それを踏まえたうえで、双方の主張に欺瞞がないか、宗教観の対話は難しいとはいえ何か切っ掛けはないのか。そういうことを話していくべきじゃないのかよ。その点では内容はともかく明確に立場を表明した副防衛大臣はまだマシだった。
「正義の反対はまた別の正義」ってその点便利な言葉なんだよな。詳しく調べるのは面倒くさい問題でも、こう言っておけばそもそも解決不可能な問題のように見せかけられるし、ちゃんと調べて何か発言してる人とコスパよく同列に並べるから。
「なんか偉そうに「正義」を語ってるやつがいるけど、そもそも正義なんて人それぞれなんだからあいつのやってることは無駄なんだ、何もしないオレの方が賢いんだ」みたいなメンタルが透けて見えるんだよ。関心がないこと自体は構わないけど、お手軽に何か言った気になろうとしないで欲しい。雑にマウントだけ取ろうとするな。
ロシアのクリミア併合とか、ミャンマーでの国軍の虐殺とか、中国での少数民族弾圧とか、ああいうのも彼らの「正義」ですよ。それぞれの国内では犯罪でさえない。でもたいていの人は「その「正義」はおかしくて、もっと正しい別の立場があるはず」って思えるんじゃないかな？
そう思えるんなら、その時点であなたは「数ある正義の中でも、公正なものと層ではないものがある」ことに気付いてるんだよ。「正義の反対はまた別の正義」という言葉でストップする無意味さに気付いて欲しい。
こういう言説がここまで流行したのって、大真面目に学校教育の「みんなちがって、みんないい」みたいな思想のせいだと思う。言うまでもなく個々人の嗜好（好物とか性嗜好とか）に関しては人それぞれだが、社会に関わる問題までもが「みんなちがって、みんないい」で済むわけないだろ。
結論だけ先に言うと、新興宗教を信仰してる友人がいたんだけど、いつの間にかそいつが共通の友人から縁を切られていた。
高校からの友達Aがいた。クラスは違うけど部活が同じで仲がよく、進学した大学は違ったけど卒業しても連絡は取り続けていた。
ある日AにBを紹介された。AとBは同じ大学の友人で、学部は違うけどサークル活動で知り合ったらしい。Bはとある新興宗教を信仰していたが、当時は僕もAもそのことを知らなかった。
就職のタイミングでBがその宗教施設で働き始めることとその宗教を信仰していることを聞いた。びっくりしたが、今まで大学で勧誘してきた人たちと違って無理やり宗教の話題を出したり勧誘してくることは無かったので今までどおり友達として接した。
年に1,2回は僕とAとBと三人でどこかに遊びに行ったり誰かの家でご飯を食べたり交流を続けていた。友達と頻繁に会う人からしたら頻度は少ないかもしれないけど、僕らにとっては丁度いい距離感だった。
その時たまにBの宗教施設の話をすることもあったけど、僕らのする会社での話に合わせた特に他愛もない内容しかなかった。
2年くらい前にAは結婚して僕とBは式に呼ばれた。Aは高校の同じクラスの人と仲が良かったので僕とB以外はほぼAの同じクラスの人だった。その大きなクラスタに所属してない僕とBは知り合いの少なさに緊張しつつも、それでも僕らを呼んでくれたことに感謝をした。
そして最近BからLINEが来た。Switchを買ったからフレンド登録しようと言ってきた。僕がSwitchを持ってるのを覚えてたらしい。それからBと僕は月に一回くらい通話しながらゲームをするようになった。
ある日Bから「AからLINEの返事が来なくなった」と相談を受けた。Aは僕みたいにケータイを握りしめてるような人ではないし、仕事がかなり忙しいと聞いていたのであまり気にしてなかった。ただ返事が来ない期間がかなり長く、流石に気になったから自分からAに電話をしてみた。
電話で、AはもうBと連絡を取りたくないと言ってきた。最近BがAの配偶者Cにかなり積極的に連絡をとっていたらしい（BとCは同性）メッセージの内容は特別変なものではなかったが、頻度がかなり高く、その上突然電話をしてくるようにもなったらしい。もちろんBとCは面識あるし僕らも入れて一緒に遊んだことも数回あるけど、それにしては急接近だった。
Cは親族にまた別の新興宗教を信仰してる人がいて、その人とBの距離のつめ方や振る舞いがよく似ていたので不安になったらしい。
また、Aが高校の友人をBに紹介した後、また会おうとBからその友人に連絡があったらしい。行き先はその宗教施設。そういうこともあってAは距離を置きたいと言った。
AとBとまた３人に遊びたいと思ってた。また一緒に誰かのうちに集まってご飯を食べたり雑談したり、仕事の話で愚痴を言い合ったりしたいって思っていた。
よく考えたらこれまでに出会った新興宗教の信者、みんな他の友人から縁を切られている。同じサークルだったあいつ。趣味が同じで音楽イベントでよく顔を合わせるようになったあいつ。みんな仲良くなった頃に宗教の勧誘をしてくる。そして周りが、そういうのはやめてほしいと去っていく。
別に何の宗教信仰してても構わない。僕はBを友達だと思ってる。でも新興宗教の信者って距離感を間違えてることが多い。求めてもないことを強く勧めてくる。僕らが人生に躓いてる時に限って話を持ち出してくる。本人がそうなのか、それともそうするように教団？から教えられるのか。そんな距離感じゃなければ「僕も君も宗教観は違うけど友達だよ」と言えるのに。Bも、今まで出会ったあいつらも、その宗教を信仰してなければ僕らと友達関係を続けられたのに。
新興宗教が僕らに何をしてくれるんだ。
https://anond.hatelabo.jp/20210406154303
日本人の大多数は、「トイレの神様」って聞いて別に違和感は感じないんだけど、
じゃぁ、「トイレの神様」の存在を信じますか？って質問には、日本人の大多数は口ごもる。
更にややこしいのが、口ごもるけど、存在が100％無いと断言するような感覚もないのよ。
凄い単純化すると「どちらでもない」みたいな感覚だけ存在していて
ほんとの人がこれらの宗教的な質問にうまく答えることができない。
大体の人が参加することに違和感もなければ、ポジティブな信仰心も特にない。
日本人の宗教観は、「信じる」「信じない」の二択でも、その間のグレーゾーンでも、
「他の熱心な信者に比べると、信仰していないので無宗教」でもなく、
信じたり信じなかったりどちらの感覚もありつつ、どちらでもないというややこしい宗教観。
（厄除け行かないと気持ち悪いけど別に信じてるわけじゃないみたいな）
なので、元増田の「無宗教」といわれることに違和感は正しくて、「無宗教」ではないけど、
たぶん的確に言い表す言葉がないだけ。
https://anond.hatelabo.jp/20210405233005
前回ミソジニーに塗れた弱者男性(KKO)は救う価値が一切無いと書いた。
それでもミソジニーを抜いたところにある弱者男性(KKO)は救われなければならない。
というよりもミソジニーを駆逐するためにも弱者男性(KKO)は救われなければならない
弱者男性(KKO)の本質は社会におけるプレゼンスの喪失および社会からの疎外感にある。
結婚や経済的な性交が槍玉に挙がるのもそれらが社会において一定の役割を付与するものであり、それらが達成できないことはすなわち社会的なプレゼンスを獲得できなということに他ならないからである。
ただの貧困であれば社会福祉でカバーできる部分もあれば労働問題としてカバーできる部分もある。
ただの婚姻の問題であれば少子化対策などを絡めた制度と的な問題としてカバーできる部分もある。
しかし弱者男性(KKO)が抱える問題はあくまでも喪失感と疎外感なのでそういった制度の問題として解決できる部分は少ない。
となるとそんなの放置すればいいじゃんという主張が出てくることは自然なのだけれども、それはそれで問題がある。
最近の増田の流れの中で弱者男性(KKO)のような存在を救っていたのが宗教だったのではないかという指摘をする増田もいたが、真っ当な宗教観を持つ宗教に救われるならともかくカルト的な宗教に嵌まってしまえば社会からの距離は縮まらないどころからさらに離れてしまう。
弱者男性(KKO)がミソジニーに絡め取られやすいのも宗教的救い・精神的支柱を白饅頭のようなミソジニーを含む弱者男性(KKO)論に求め縋ってしまうからであり弱者男性(KKO)を放置してきた結果でもある。
つまり弱者男性(KKO)を救うということはミソジニーに縋る人間を減らすという事でもあるのだ。
あとちょっと付け加えると、実は弱者男性(KKO)は男性にだけある存在ではなく性別セクシャリティーなどの属性による垣根のない存在であるという事も念頭に置いておきたい。
男性以外の属性の場合、社会からの疎外感はそのまま社会による構造的差別に繋がる部分も多く、そのための属性内で一体となった社会変革運動が行われている場合も多い故に社会から疎外感を感じても属性内の一体感があるのでそこまで目立っていないと言うだけの話で。
神社に行ってお賽銭入れるのは縁起が良さそうだからだし二礼二拍手一礼はただのマナー。教会に行けば教会のしきたりに従い十字架切って手を合わせると思う。結婚式は教会で挙げるのが定番だし、毎年クリスマスも祝うけど別にクリスチャンな訳ではない。多くの日本人の宗教観はその程度のものかと。
言いたいことは分かるよ。でもそれは「信仰」という言葉の定義の問題であって、多くの日本人にとって信仰という言葉の意味はこんな感じなんだよ。
しん‐こう〔‐カウ〕【信仰】［名］(スル)《古くは「しんごう」》
１ 神仏などを信じてあがめること。また、ある宗教を信じて、その教えを自分のよりどころとすること。「信仰が厚い」「守護神として信仰する」
しん－こう《名・ス他》神・仏など、ある神聖なものを（またはあるものを絶対視して）信じたっとぶこと。そのかたく信ずる心。（Oxford Languages）
な？
国語辞典における「意味」というのは、「世間一般でのその語の使われ方」がベースになってる。だから、あんたが個人的に「信仰」という語をライトに使用するのは自由だけど、世間一般的にはそれはあくまで「信仰と呼ぶにはゆるい/ライトなもの」であって、日本人の多くは自分の宗教観、宗教的態度を「信仰」と呼ぶのはちょっと大げさだよねー、という感覚を共有してるってことだよ。まあ、将来あんたのような人間が多数になれば「信仰」って言葉の意味が変わる可能性もあるっちゃある。ただ、それは単に物事の捉え方、表現の仕方の問題であって、「自分を『信仰』的立ち位置に置きたくない」という日本人の宗教トラウマは、まだしばらく続くと思うなー。
目に見えない神や悪魔や魂や妖怪みたいなものは存在しているかもしれないし、していないかもしれない。いるとすればたった一種類ではなくて色々いるだろう。一応、いるかもしれないという前提で有り難そうな、ご利益有りそうな儀式に出会ったら何でも受け入れておこう。皆が何かをあがめている場では基本的に自分も同調しておこう。でも、洗脳されそうな狂信的なやつはノーセンキュー。
大多数の日本人の宗教観はこうだろう。無宗教なのではなく、宗教の存在や価値を無いとは思っていないが、特定の宗教への所属意識が極めて薄い。そしてそれが悪いことだとは微塵も思っていないし、その中立的などっちつかずの感じが生きる上では居心地良いと思っているのだ。
宗教的な信仰心は全く無いけれど、日本の文化として初詣やお墓参りに行っています。
日本人の宗教観としては神社や仏閣よりも人が死んだアパートの部屋を穢れたものとして事故物件として扱うなどの行為の方がに明確に現れているのではないでしょうか。
日本人は、時の支配者から強要された宗教をなんとなく信じている気がする。
江戸時代は仏教、明治から第二次大戦までは神道、戦後はそれまでの全否定。
現在の日本人の宗教観は、これらの経緯の積み重ねで残ったものだと思う。
なぜならこれを無神論だというのは無理がある。
特定の宗派を信じていない無宗教と表現した方がまだ混乱が少ない。
欧米でキリスト教の時代が長かったから、その習慣が残っている。
中東でイスラム教の時代が長かったから、その習慣が残っている。
おそらく、日本もこれと同じだと思う。
時代が変わって、宗教の自由が適応されて、宗教の強要はなくなったけど、長く続いた習慣はなかなか消えない。
これはそういうものだと思う。
なんか適当に精霊的な神様を思う事はあるけど、それを信仰してる訳ではない。
私はクリスチャンです。といってもカトリックのような懺悔だとかミサがあるわけではなく、割と自由な感じのプロテスタントの教会のクリスチャンです。日曜礼拝とかあるけど、サボってもそんなに怒られないし、私自身日曜礼拝サボりまくりのダメダメクリスチャンなんですが。だいたい神様を信じたら、だいたいの「やってしまった！でも悔い改めるわ！」で神様は許してくれるのでな？ゆるいぜキリスト教プロテスタント。
こういう感じで、ゆるふわに神様を信仰しています。教会や宗派によっては厳しいとこもあるみたいですが。
で、なんとなく、増田にでも書いて、すっきりしようと思って書くのです。それは、日本人の宗教観についてです。日本人は無宗教だといわれますが、私にとっては違和感しかありません。
というのも日本人って、なんとなく神を信じていてなんとなく信じていいないだけなんじゃないかって思っていて、それは無宗教でもないよねというか。
たしかに私のように一つの宗教を信じているって日本人は少ないと思います（一つの宗教を信じている中にも私のようにゆるゆるふわふわ信仰している人もいれば、ガチ信仰している人もいるんですが）。
でも全く宗教を信じていないってわけでもないなって感じます。それはよく言われるように「初詣で神社に行ったり、お葬式に出席したり、結婚式をチャペル」みたいなことをするけど、「宗教を信じていない」というのから来ています。
私にとっては意味が分かりません。矛盾しているのです。本当に宗教を信じていないならば、神社に行ったりなんかしないはずです。
また、アニメや漫画を見ていても、「神様」みたいなキャラクターが出てきたり、神話みたいなものも抵抗なく受け入れているのを見て、それって無神論者であれば受け入れられないと思います。
それが古くからの伝統だから？慣習だから？みんなやっているから？と答えられますが、それこそ私にとっては「宗教の信仰」なんですよ。
私の家も古くからキリスト教を信仰しているから家の慣習で私もクリスチャンやっているだけなんですよね。
神様も「ぜったいいる！！」みたいな感覚というか「ああ、なんかいるよね～」って気分で信仰しています。
ずっと解消されない疑問で、つまり、「無宗教」「なんの信仰もしていない」ってのになんで、みんな神社言ったり、お寺言ったりしてるでしょうか？という疑問が未だに解消されないので、ここに書いてすっきりしたいと思っていますがすっきりしないな。と。誰かすっきりさせてください...
※追記
みなさんのコメントを見て、なんとなく理由が分かってきました。ありがとうございます。ですが、同時に私の疑問をもうすこしはっきり言語化すると、
例えば、みなさん、神社にお参りに行きますよね？その時に、手水で手を洗って、2回お辞儀して、2回拍手するらしいですね？ それでお賽銭？というお金を投げ込んで、なにかお祈り（願いごと）をするらしいですよね？（実際には私は一度もお参りをしたことがないので実態が分かりませんが、人から聞いた話によるんですが）
これって、まさに何か信仰していないとできないことだと思うんです。でも、日本人は「無宗教」だというのがよく分からないのです。無宗教なのに、お祈りしてしきたり守って挙句の果てに献金（お賽銭）までしてる。
お葬式なんて、仏教の行事で、なにかお坊さんがお経を唱えるのを訳も分からず、ずっと聞いているらしいのですが、僕らからすると牧師さんのわけのわからない説教を聞くのと同じようなもんじゃないかと。（ちなみに、余談ですが「教会に行くと洗脳されそうで怖い」って言われたりするんですが、「お経を聞いて洗脳されないの？」というのと似たような疑問を持ったりします。あと話が逸れますが、お坊さんのお経って日本語じゃないらしいのですが、なんで日本語で唱えてくれないのでしょうかね？だれも文句いわないんですか？）
でもコメントをみる限りそういうのを信仰と思っていないとか、「信仰に自覚的ではない」んだなと理解しました。もしくは、「他の熱心な信者に比べると、信仰していないので無宗教」という感じですかね？
夫婦別姓についても、同性婚についても、芸能人の不倫についても、その他なんかようわからんそういう事柄についても思うことなんだけどさ、なんで特定の人たちはそんなに他人の生き方に干渉したがるのかがそもそも一切全く分からないでいます。
権利とか自由という概念以前に、そもそもなんで干渉したがるのかそのモチベーションから分からない。分かりたくない。自分以外の人間がどう生きようが自分の人生にはなんの関係もねえのに、なんでそんなどうでもいいことに当事者意識が持てるんだろう。自他の壁が消失しているのだろうか。僕の知らない間に地球人の幼年期は終わったのだろうか。そんな形の補完は嫌だ。倫理観とか宗教観とか社会規範とかなんかそういうまぁ要するに信仰心ドリブンな事柄について、他人に強要することはあんまり良いことではないと思うし、そう憲法に書いてあるし、たぶん小学校とかで習っていると思う。知らんけど。
そもそも他人の幸せを決める権利なんて我々は持ち合わせてはいないのだから、どんなに自身の信仰心に照らして愚行と思える行いでもそれを止める権利なんてないし、愚行でないのならなおのこと。愚行権は自由権の本質です。例えば、夫婦が別姓になって何か問題が起きるとしてもそれは当事者が最大限の自助努力のもとで理不尽に相対しながら血反吐を吐いて解決すればいいだけの話です。事前に法が介入するべきではなくて、問題が起きた後に法が介入できる余地を残しておけばいい。それが法にできるギリギリのことです。
例えばそれで不幸になる人がいるにしても、その人から事前に権利を奪ってはならない。自らの自由意志による選択の結果として不幸になる権利をその人から事前に奪うことは悪行に他ならなりません。人は不幸になる権利があるんです。見方を変えて、社会規範の維持や社会制度の維持を願う権利は個々の市民にあるとしてもその権利範囲は強く束縛を与えなきゃいけないはず。個々の姓に関しての束縛はその権利範囲を明らかに逸脱しているし、個々の性事情に関しても踏み込んでいい範囲じゃない。それらは誰がどう考えても個人の自由の範疇です。
そもそも自由主義社会においては当事者同士が限りない自由の中でより良い道を模索するべきで、法律が束縛を与えるのはあまり良いことではない。法律は利益調整のために仕方なくあるものなので、必ずしも必要ではない束縛はそもそも全て破棄すべきなので、夫婦同姓規定も夫婦別性規定もどちらも要らない。というか本質的には私有財産の接続制度以外の何者でもない法律婚制度の形が現行のものだと違和感が凄いとは思っているけど、これは未婚の私が言うことじゃないから言わない。市民は自らの選択で限りなく不幸になる権利すら手中に収めた。それはきっと素晴らしいことなんです。隷従のもとで肥え太ることより遥かに素晴らしいし、それを守りたいと私は思います。私は私が正しいとは思っていません。自由主義なんて最悪だと思っています、もちろん自由主義以外のすべての形態を除けばの話ですが。
時期的に、というかエヴァの影響は受けているだろうけど
そういえば、ラーゼフォンは「首都消失」「さよならジュピター」「ブルークリスマス」ネタだったよなあ
調律された世界には東京ジュピターもエヴァの使徒に当たるドーレムも当然ムーリアンも存在しない
東京ジュピターが出現して離れ離れになって、自分の彼女だった遥は主人公の代わりに？双子の弟、樹と交際するも別れてしまう
調律された後の世界では主人公と弟が合体したような人物になっている
物語は完全になかったことになっていて、主人公は大学の研究職で出世、（紫東）遙とは普通に結婚、
出産した娘の名前は主人公と世界を再構築する権利を争ったもう一体の神である（如月）久遠になっている
ラーゼフォンはイケメン無双なところが観ててツライけど、フィクションとしては好き
ただ、裏側を調べててちょっと胡散臭い新興宗教っぽく思えたのは気になるけど
作り手側がどういう思想や宗教観なのかは引っ掛かるけど、フィクションとしては面白いし好きなんだよなあ
メカとかそういう設定も好きだった
東京ジュピターによって離れ離れになり、東京ジュピターの中では時間の流れが遅くなるため、
離れ離れになった同い年の二人は年齢差が開いてしまう
少年は東京ジュピターの中で少年のまま、少女はオバサンになってしまう
それでも互いに恋愛関係になり、最終的には再調律によって問題自体がなくなってしまう
シンエヴァは脇道から現れた巨乳眼鏡と結ばれてしまうという点でリアルといえばリアルなんだろう
ラーゼフォンはTV版と劇場版で設定が異なっていたと思うけど、
庵野「陽キャになろうぜ。俺もなれてないけど努力はしてるんだぜ」
みたいな感じなら、尚更観に行きたくなくなってきた
というか、ネタバレは見ないよググらないよと努めてたら、いつの間にか俺はネタバレのブログを読んでたのだけど、
本当に田舎とか畑のシーンがあるみたいで…、
もしかして庵野氏も河森氏みたいにヤマ■シみたいな宗教観に目覚めた？
というか、宇宙とかロケットが好きでも、理系の素養があれば普通理系行くだろうし、
それがないということはアートな面で魅力を感じているというか理解しているのだろうし、
となると自然回帰とか変な方向に目覚めてしまったのだろうかと思ったり、
金田一少年の事件簿の作者みたいになっていくのだろうかと危惧したり、
日本人はよく無宗教と呼ばれるが、私はそれは当たり前だと思う。日本にキリスト教のような確固たる宗教が生まれるほどの素地もないし、その資格もないからだ。
宗教が生まれる素地とは、その宗教が生まれる土地の風土のことだ。風土とはその土地に住む人間の気質や文化の形成に関わる地理的、気候的環境のことである。
キリスト教のような一神教は自然の恵みの薄い中東の砂漠の風土から生まれた。そこでは神は人間の味方で、厳しい自然をも超越する。神の言葉である教典もその土地での生存戦略において合理的である。その信者は生活のありとあらゆる場面で神を拠り所にする。
一方で日本は伝統的にアニミズムという多神教の宗教観に依拠している。それは四季の変化や災害の多さ、生物種の多様さに起因していると言われる。そこで(沢山いる)神とはその様な自然環境の理由であり、アニミズムとはその中で人が生きる生存戦略である。故に日本において神とは必ずしも人間の味方ではなく、そこにあるだけの存在なのだ。神社が行う祭祀も神のご機嫌をとり、神と人間が共存共栄を図るための儀式である。
このような日本と中東の風土の差から、日本では信仰するに足る神様は生まれでてこないのだ。むしろそんな神が日本にいたらとんでもない憎き業を抱えた存在になるであろう(まあ、それを神と呼称することも無いであろうが)。日本には真の唯一絶対神は存在しえないのだ。それは仏教やキリスト教が伝来したときも変わらなかった。
無宗教というのは日本に外来の宗教が入ってきたときに、日本古来の習わしと共存共栄するための文化的産物であると思う。したがって無宗教は反宗教ではなく、むしろ宗教を維持する工夫であったといえる。そうでなければ仏教やキリスト教は今ごろ日本から排撃されていたかもしれない。
誤解なく言うと、私は日本において一神教の神を信仰することを否定したりとか、あるいは神道やアニミズム以外の信仰を認めなかったりするのではない。むしろ日本に住むどの人も何かしらの信仰を持つことを望んでいる。その時に同じ神を見ることは無いのだ。同じ所で安全に平穏に暮らしているその事実がより重要なのだからだ。
タイトルで強烈な文言を述べたが、私個人は神様を信仰していない。私は神様ではなく自分に幸福をもたらしてくれる縁や尊敬できる偉人を信仰している。
私の家系は日蓮宗であるが、それを意識することはほとんどない。葬式や父の実家の仏壇を拝むときだけだ。クリスマスも初詣もするし、お守りを持つこともある。
このような態度は無宗教と呼ばれ、日本人の多くはこれに分類される。中にはこれを宗教的態度の欠如であると批判する人もいる。私が小学四年生の時の担任教師はこれをおかしいと非難した。
しかし、私はこのような｢無宗教｣が日本で起こったことや、無宗教の人が宗教の恩恵にあずかれるのはおかしいことではないと思っている。
日本人の宗教観は、この世には沢山の神様がいるという宗教観である。この世のあらゆる事物にはそれぞれの神様が宿り、神様達の動きによりこの世界の因果関係が決定されると考えた。それぞれの神様は人間と同じく感情を持つものとして考えられ、祭祀や信仰はその神様のご機嫌をとることに近かった。この宗教的態度は外国から仏教や儒家思想、キリスト教などが入ってきても変わらなかった。
このような宗教的態度が生まれた背景を和辻哲郎のエセー｢風土｣は日本(および東アジア)の雑多な生態系と災害の多さに求めた。日本人は古来より抗いがたい災害に見舞われ、それに耐える忍耐力を養った。そしてその気象条件は同時に命の恵みも与え、我が国に植物や動物の息吹があまねく見受けられるのである。
こうした環境が日本人の精神を作り、その精神から人格を持つ沢山の神様を生み出したのである。これは自然環境が変わらぬ現在でも同じであり、欧米や中東のような一神教的な絶対神が日本を征服できないのはこのような理由がある。一神教の神は、多神教の神の国の一部として取り込まれるのだから。
遠藤周作の小説｢沈黙｣では、日本に伝来したキリスト教の教えが日本に根付かず改変されていることを元宣教師のフェレイラが嘆くシーンがあるが、それは上の風土を考えれば当たり前のことなのである。
一方でキリスト教やイスラム教などの一神教が誕生したのは、砂漠の国の中東からである。そこは日本とは全く異なる生命の息吹が皆無の殺意の大地である。そのような状況から砂漠の民のヒューマニズムへの関心はとりわけ高く、それが人間の味方である絶対唯一神への信仰を生み出した。
それがヨーロッパに入り浸透したのは、ヨーロッパの民族は合理的で従順だったからである。ヨーロッパは生態系が単調で、人間からすれば自然は全部｢役に立つ｣ものだった。そこから古代ギリシャ･ローマに代表される科学的合理的思考がこの地で起こり、それはヒューマニズムに満ちた一神教を受け入れたのだ。
ここで、あらゆる神や宗教を吸収する多神教の国日本と一神教が人々を統べる欧米や中東の差異が分かる。そして、これが日本の無宗教を受容する態度と非難する態度の違いを生み出すのだ。
一神教的宗教観は日本の無宗教を非難するが、それは無宗教が神様を信仰しないからだ。一神教の神は世界の創造者で裁定者で救済者なのである。それを信仰することが彼らの人間として生きることの証なのだ。故に無宗教は非人間的な態度であり、シリアルキラーと同類の存在なのだ。先の私の小学校の先生も無宗教を人間として無節操な態度と考え、非道徳の理由を無宗教に求めたのだ。
その上で私は一神教的宗教家の方々の私の宗教観への批判に反論したい。私が信仰しているのは神を持たない宗教であると。
先ほど私は日本の宗教観ではこの世の事物にはそれぞれ神様がいると述べたが、それはあくまでいるだけであり信仰する神ではない。物事の因果を神の所業と考えているが、それを起こす神が気まぐれでそれが沢山いる以上もうどうしようもないのだ。もしこれが人だったら早々と見限るような神々は沢山いるのだ。神は人を選ぶのだろうが、人間も神を選ぶのである。
私も以前は神は正しいメッセージを授けてくださると思っていたが、いつまでたっても授けてくださらない。それは当たり前のことであり、雑多な風土に宿る神が雑多なメッセージ以上の何かを発信することは出来ないのだ。日本の土地では裁定者たる神はいないのである。｢沈黙｣でも、主人公の前に裁定者は最後まで表れなかった。裁定者は日本という沼地で溺死したのだ。故に主人公は生きるという決意で生き延びたのだ。
｢沈黙｣では神を心のなかで生きる存在と最終的に結論付けたが、私はその神の存在意義は最初から否定した方が楽なように思えるし、そちらが神様にとってもありがたいであろうと思う。そうでないと私は神様に対する｢たかり｣になってしまい申し訳なさで死んでしまいそうだ。
何か危機に陥ったときにかつては祭祀や加持祈祷に頼っていたであろうが、科学の時代においては科学の方が日常生活では｢烏合の衆｣よりかは帰依出来る。
今のコロナ禍でも、精神的基盤を補強する役割以外では、神頼みよりも衛生的処置や医療措置の方が遥かに大事なことはすぐに分かる。
では私は何を宗教に求めているかというと、私の心と世界とのコミュニケーションである。世の中には理不尽なことは沢山ある。そんなときに世界が沈黙し私を嘲笑しているように錯覚することがある。
だが、それは私が世界とのコンタクトを放棄しているからである。世界は私を嘲笑していない、語りかける励ましの言葉はある。私がそれに気付くとき、私は心を開き癒されるのだ。その回路を開くことが私の宗教的態度である。私が信仰しているのはそうしたものである。
私は長々とここまで語ったが、私は他人の宗教的態度を否定するつもりは毛頭ない。私には私の納得する宗教的態度があり、それを大切にしている。故に他人にはここで語ったことに対抗しうるだけの宗教的態度があると考えられる。私はそれを侵すつもりはないし、相互不干渉を守りたいと思う。自分の守りたいものと同じように他人の守りたいものは守りたいのだ。
私の記事は以上だ。
ニュースの中では、事件事故などで誰かが死ぬという不幸な項目もあるが、
それを見て述べる「かわいそうだね」という素朴な私の言葉に対し、
親は「それはその人の運命だから」と言って、憐れみを示すことはなかった。
いわく、人間の不幸はその人の運命なのだから、かわいそうなことではない。
その人が受けるべき運命を受けるだけだから、他人には仕方のないことなのであって、
それは誰かが助ける対象ではない。その人自身がなんとかすべきである、とのことだそうだ。
どうやら、被害者が何も悪いことをしていなくても、その人が存在している「運命」そのものが不幸の原因であるようなのだ。
親のこのような発想は、被害者への共感を削ぎ、それこそ新たな不幸の発生源に成りうる
と思うのだが、どうすれば変えることができるのだろう。
誰も悪くなくても、「運命」でなくとも、不幸は発生しうることをどうやって示せば理解してもらえるのだろう。
（そうだ。あの浄土真宗の増田にでも質問してみればよかったが、ピークが過ぎたのでトラバしてももう無理だろな。）
ちなみに、「運命」とは言っているが、うちの母親は特定の宗教観を持つわけではなかったので、
おそらく、自分の不幸が結局救われなかった辛い経験があり、それを宗教的理路とは関係なく、
私はそれを誤解だと思うが、まあそれも一つの価値観なのだろうと、これまで批判的に聞くことはなかった。
