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はてなキーワード: 原始仏教とは
暇なので終末のワルキューレとかいうアニメをNetflixで見たんよ。
1話の始まり15分程度で、あーゴミカスだなーとなったのでそのときの気分を記録しとく。
念仏を唱え呂布の勝利を願ってるか現実逃避だかをする坊さんに対しブリュンヒルデが「人間よ祈るのをやめなさい。私達が倒さなければならない相手は、あなたが祈っている神なのですから。」とかいうわけだよ。
あらためて言うまでもない程度には常識だと思うのだけど、まず仏教に神などいない。仏を神かなにかと誤解してるのなら原始仏教ってインターネットを検索して仏教ってなんなのかをググって調べればいいんじゃないかな。小学生のように。
神話や宗教を軸に物語を描こうという作品が初手でこういう雑な宗教理解に基づく凡ミスをするあたりもう、あーゴミだってなってしまう感じだった。これ以降の神話や歴史の解像度もこの程度なわけでしょ。
てか、これは原作にも入ってるセリフなんかな。だとすると原作がたんにゴミって話なんだけど、それでもこの作品の勝ち筋があるとするならアニメ化する際に修正しても良かったのではないか？
Netflixって制作費かけてオリジナル作ってるわりにこういうハズレ作品が多くて、そんなに先行き長くないんじゃないかなーと思うことが良くあるわ。
なんかとりあえず出家を優先してみましたって次元でもなさそうなんだよな。
ブッダはなぜ女嫌いになったのかって本の説明文がなかなか酷い。
ブッダとは「悟った人」の意味だが、その悟りへの歩みは、生後間もない息子に「ラーフラ(=邪魔者)」と名付け、妻子を置き去りにして出奔することから始まった。「人とかかわるな、交わるな」と説いたブッダは、「女の究極目標は相手を縛り支配すること」と断じ、女の出家に最後まで難色を示し続けた。ようやく尼僧を許可した後も、女の存在が仏法を駄目にすると愚痴って弟子を悩ませる。この徹底した女性への警戒心、恐怖感はどこからきたのか。原始仏教経典を精緻に読み込むことで見えた、生みの母、育ての母、妻との愛に苦悩する、知られざるブッダの姿。
こないだ、増田見てたら「私は悟った」みたいなことを言っていた人がいた。
単純に、非常に失礼だが、「馬鹿だな」と思った。
悪いけど、悟るなんてことはない。悟りを開くとか、生きて仏になるとか、そんな人はいない。
それは単に、仏教思想というか古代の仏教思想の説いたことを誤って理解してしまったがためにそんな解釈を生んでしまったのだろうと思っている。
根本的に誤っているのは、原始仏教が生まれた背景をものの見事にみんな無視するからである。
考え方がまるで逆で、当時の世間に流布していた思想からの脱却を、悟りを開いたとか、覚ったとか、多分そんな風に言ったのであろう。
要するに「輪廻転生」に象徴される、人は定まった運命の中でしか生きられないという、あの現代にも続くインドカースト的な考え方からの脱却に他ならなかっだ。
一切は空なりとは、つまり、輪廻転生であるとか、そんな迷妄な考え方・思想には実体などない、そういう意味なのである。
そんなの言ってたら、永久に人は苦しみから逃れられないと言っているようなものじゃないか、とゴータマは覚ったのである。これこそがほんとの悟り・覚りなのだ。
だから、釈迦牟尼世尊の超絶的な苦行の話が逸話として出てくるのである、そうした苦行には意味がないのである。
ところが、馬鹿で無知な民衆は、あの四苦、すなわち生老病死の「生」を「生きる苦しみ」と解釈してしまったのである。あるいは一切皆苦という言葉をこの世には苦しみしかない、などと全くの誤解をしてしまったのだ。
生老病死は、これは「死」は別なのである。これは四つではなく三つの苦しみ説く言葉であり、生・老・病の三つとも解決不能な苦しみのことを例としてあげたのである。
この言葉は、人は、生まれてはすぐ死に、病んではすぐ死に、老いてはすぐ死ぬ、ということを意味する。
考えてみたらわかる。原始仏教は今から2500年前の劣悪環境のインドで生じた思想である。人は生まれたら大半がすぐ死んだのである。乳児死亡率は今とは比較にならない。病んだって、その多くは治療方法すらなく死んでしまうし、老いたって病院や介護など期待できる世の中ではなかったのだ。
ブッダ達が言ったのは、古代インド思想の輪廻転生などのそれ以前の問題として、解決不能の苦しみ（生老病死）があるってみんな知ってるじゃないか、だったらせめて解決可能な苦しみをどうにか解決していこうではないか、というコロンブス的な発想の大転換だったのである。
このように考えれば、仏教はアホほど簡単なことしか言っていないことがわかる。
一切皆苦とは、修行者らに対するテーマのようなものである。現実の問題のみを解決していこうという超現実志向を表す言葉である。
一切皆空とは、この世には実体みたいな、どうにも出来ないものなどないと見よ、という極めて強い教えなのである。
諸行無常とは、輪廻転生みたいな、永久に変わらぬ事柄などない、という希望を与える言葉なのである。
諸法無我とは、神のような存在の意思に頼るのではなく、物事に対する法を見出し、その法に従って問題を解決していこうじゃないかという、当たり前のことなのである。
みんな世の中に出て、例えば大人は仕事という問題解決にあたっているはずであろう。
例え、どうにもならん問題があっても、ストレス発散くらいするはずだ。
少なくとも人権主義思想は、すべての人にとって平等な社会の実現の根本的思想になっている。
そして、私たちは、法律であったり、科学であれば法則であったり、マナーだったり、様々なルールだったり、あらゆる物事に対して法を実際に使っている。
つまり、とっくの昔に、仏教など不要の社会になってしまっているのだ。
私たちにとって、仏教は本当に単なる当たり前のことを言っていただけなのである、2500年も前に、だ。
だから、悟った・覚ったとか無意味なことを言っても何の意味もないのである。
一時期、小池龍之介和尚の本から原始仏教にハマって、ひたすら怒りのエネルギーをなくそうと瞑想やら何やらにふけっていた。
たしかにメンタルの調子はすこぶる良くなったのだが、どうも何をするにもやる気が起きなくなって困っていた。
次第に瞑想する気力すら起きず、いつのまにやら何ヶ月も瞑想をサボるようになっていた。
ふと先日、とてつもなく怒りを感じる出来事が起こった。しばらくぶりの感覚だった。
ただ、そのときはその怒りを直接対象に向けるのではなく、何か生産的な方向に向けてみようという気持ちになった。
非常にイライラしながら掃除洗濯、その他今までやろうとしてやっていなかった事柄を次から次に片付けていった。
その後、これまた久しぶりに爽快な感覚を覚えた。
そのとき何か悟ったような気がする。ああ、怒りのエネルギーは前向きに生きていくには必要不可欠だな、と。
確かに怒りの感情が薄らいでいけば、現実の辛さを受け止める力は強くなると思う。
一方で、やるべきことから目を背け、より問題をこじらせる方向に向いがちなのも事実だ。
悪く言えば、怒りの感情から距離を置くことは、人生から逃げることにも似ている。
小池和尚は怒りは良くないものだとおっしゃっていたけれども、自分自身としては、むしろ怒りと刃物は使いようだと感じる。
包丁だって凶器になれば人を悲しませるけど、料理に使えば他人を喜ばせることもできる。
怒りの膨大なエネルギーを制御して、何か生産的で前向きな方向に費やしていく。
