  |
はてなキーワード: 創文社とは
法哲学の議論を参照して「愛らしいから」＝「他とは区別される特定の属性を持っているから寄付する」という考えが正義にもとることは肯定しつつ，寄付するべきではないという考えを批判してみる．
まず，正義は「等しきものを等しく扱う」ことが本質だとしばしば定義される．
かわいそうなポメラニアンと，かわいそうな黒い大型犬はどちらも「かわいそうな犬」という属性で等しく，両者に対して異なる扱いをすることは正義にもとる行為にあたる．
他方，慈悲，あるいは愛は，「等しきものを等しく扱わない」．
個体の属性ではなく，今まさに存在する「この個体」を救うことに関心があるからだ．
「かわいそうな犬」だからではなく，「この」かわいそうなポメラニアンだからこそ人は憐憫を垂れる．
法哲学者の井上達夫の言葉を借りれば，「愛の本質である個体性への関心と配慮が正義の普遍主義的要請と対立する」(井上達夫. (1986). 共生の作法: 会話としての正義. 創文社. 117.)．←たしか近年新版がでている．
では我々は，正義にもとるということを理由に，特定の属性を持つ人々のために自発的に寄附を行うべきではないのだろうか．
何が「等しい」のかを民主的手続きに基づいて決定し，一応の正義を認めることができる主体である民主主義国家による再分配に我々の持つ金銭というリソースは委ねられるべきなのだろうか．
そうではない．
なぜならば，民主主義国家によって達成される正義は手続的正義にすぎないからである．
「正しい手続きを踏んだから，かわいそうなポメラニアンを救済することにし，黒い大型犬は放置することにした」．
これは本当に正義だろうか．
何が正義なのか，何が「等しい」のか，やはりその実体に踏み込んで考える必要がある．
この実質的正義と寄附を考える上で注目すべきが，この十年で存在感を増している「効果的利他主義」である．
昨今のオープンAIのアルトマン解任騒動で目にしたことがある諸兄もいるかもしれない．
効果的利他主義とは，簡単に言ってしまえば「社会全体にとって最も費用対効果の高い良いことをすべき」という考え方である．
ここでの費用には，金銭だけではなく，自分の時間・労働も入る．
かわいそうだから，というある種偶然に基づいて他者のためのリソース投下をするのではなく，コスパという等しい基準を置いてあらゆる利他的活動を比較評価し，最もコスパが良いものに投資する．
この比較には，「リソース投下に対する社会的インパクトを定量化できる」のが大前提になっている．
社会科学の素養がある人間ならばすぐに気がつくように，あらゆるものを同じ基準で定量化することは不可能である．
例えば，生命という多くの人が合意するであろう基準に関しても，単に生きていれば良いのか，健康寿命なのか，QOLによって測り方が変わる．
定量化の前提は，効果的利他主義の限界の一つとして指摘できるだろう．
効果的利他主義において，個体性への関心はどのように扱われているだろうか．
便益を最大化することにこだわることは，特定の目標との個人的な結びつきを否定することになる．例えば，「家族ががんでなくなったからがんの撲滅に情熱を注ぐ」という行動は否定されるべきなのかという批判に対しては，次のように反論している．
たまたまの理由だけで一部の人々のニーズを優先していることになり，もっと効果的に手を差し伸べられる人々に対して不公平である，と．(ウィリアム, M.. (千葉敏生訳). (2018). 「効果的な利他主義」宣言! : 慈善活動への科学的アプローチ. みすず書房. 42-43.)
そろそろ疲れてきてしまったのでまとめよう．
特定の属性を持つという偶然を理由として寄附をすることは正義にもとる一方で，民主主義国家を通した再配分には手続き的正義に留まるという限界がある．
実質的正義を追求するには，効果的利他主義のような一定の基準を持った上で，最終的には自分なりの正義を追求して寄附を行うべきなんじゃないだろうか．
なお，筆者自身は効果的利他主義者ではなく，単におもしろい考えの一つとして注目しているに過ぎないという点を申し添えておく．
官僚制的行政が優越性を獲得した偉大な手段は専門知識である。専門知識が全く不可欠のものであるということは、財貨調達についての近代的な技術と効率的運営との結果であり、この事態は、財貨の調達が資本主義的に組織されていようと、あるいは社会主義的に組織されていようと―社会主義的な組織は、同一の技術的成果を達成しようとするかぎり、専門官僚制の意義を途方もなく高めるということを意味するだけであろう―、全く異なることはない。被支配者は、通常、自分自身の―これまた官僚制化の運命に曝された―対立組織を作り出すことによってのみ、既存の官僚制的支配に対抗しうるわけであるが、これと同様に、官僚制的装置（アパラート）自体も、自分自身の物質的および純粋にザッハリッヒな―したがって理念的な―抗しがたい利害関係によって、みずから機能しつづけることを余儀なくされている。要するに、官僚制的装置が欠如するときは、官吏・職員・労働者が行政手段から分離され、しかも規律と訓練とが不可欠であるような社会においては、生計手段をまだもっているようなひとびと（農民）を除いて、他のすべてのひとびとにとって、近代的な生存可能性が停止してしまうということになるであろう。官僚制的装置は、権力を獲得した革命のためにも、占領敵軍のためにも、従来の合法的政府に対すると同様に、通常はそのまま機能しつづけるものである。問題はいつも、現存の官僚制的装置を支配するのは誰かということなのである。そして、それを支配することは、非専門家にとっては、常にごく限られた限度でしか可能でない。例えば、専門家＝枢密顧問官は、大臣としての非専門家に対して、自分の意思を貫徹する上で、長期的にみれば多くの場合に優位にある。
マックス・ウェーバー。世良晃志郎訳。『支配の諸類型：経済と社会第１部第３章ー第４章』。（創文社。１９７０年。）。２７ー２８ぺーじ（底本１２８ー１２９ぺーじ）。
（前略）利益社会関係（フェアゲゼルシャフトゥング）を通じて作り出される・支配の特殊の安全装置は、一般的な形で云えば、次の点にある。すなわち、指導者の命令に服従することに慣れ・支配とそれのもたらす利益とにあずかることによって支配の存立に個人としてみずからも利益を感じている・一群のひとびとが、ひき続き命ぜられるままに動き、かつ、支配の維持に役立つような命令権力や強制権力の行使に参加するということ（「組織（オルガニザツィオーン）」）、がこれである。自分たちが要求しまた実際に行使している命令権力を、他の指導者による授権から導き出すのでない単数または複数の指導者は、われわれはこれを「ヘル」と呼び、上述の仕方で特にヘルの命令のままに動くひとびとをヘルの「装置（アパラート）」と呼ぼう。
マックス・ウェーバー。世良晃志郎訳。『支配の社会学１：経済と社会第２部第９章１節ー４節』。（創文社。昭和３４年）。２７ぺーじ（底本５４８ー５４９ぺーじ）。
