　他者論という観点から見れば、「誰にも否定されない絶対的な真理」を作り出すことは不可能である。一方で「他者」は、単に真理への到達を妨害する忌むべき存在というわけではなく、「私」を自己完結の孤独から救い出す、「無限の可能性」でもある。いかなる哲学、科学、数学を作り出しても、必ずその外部から「違う」と叫び叩き潰してくる、理解不能で残酷な「他者」が現れる。「他者」が現れるからこそ、自己は自己完　結して停滞することなく、無限に問いかけ続けることができる。
　レヴィナスによると、「他者」は「理解されえない、言い換えれば包括されることが不可能なものである」とされ、「所有を、私のさまざまな権能を拒む」とされている。すなわち「他者」は、「私」（自己）の内面を切り崩し、空にし、「私」として安住することを辞めさせ、「私」を超えたものを求めざるを得なくさせる。
――エマニュエル・レヴィナス｢他者論｣

　最後に、くり返しになってしまうがまとめておこう。他者はいつでも私にとっては「理解できぬ不気味な存在」でありえる。その不気味さが同じチームのなかで突然浮かび上がることがあるし、理解という手法でそれを解決することはできない。むしろ、その「理解できなさ」こそが、一種の救いなのだ。他人の心に踏み込んでいったり、他人と自分を同じ存在だと思ってしまったりすると、正常な距離は失われることになってしまう。
　だから、互いに「理解できない不気味な他者」として関わり、そしてそれゆえに「共にいる」こと。わたしたちはそうした関係に満足しているべきだし、そうした関係にこそ価値がある。
――ティッシュ専用ゴミ箱2 「女児向けアニメで描かれる「他者の理解できなさ」について。あるいは、女児向けアニメは家族の問題とどのように向き合ってきたか。－『プリティーリズム』『プリパラ』を一例にして」

　友田は、折々に「ブライアン氏」が「真空」、すなわち、独りの状態になる必要があると言及していることに着目しました。対するセラピストは、その度に、中立または否定的に、これに応じています。セラピストは理論上は、非指示的であり続けましたが、一般の西欧のセラピストと同様、孤独な状態もしくは真空の状態の治療効果について非常に熱心だったわけではないようです。
　友田の見解では、「人間というものの真の飛躍もしくは成長は、完全に一人ぼっちであるときに生起する。個人の飛躍もしくは成長を確かなものにするのは、何らかの人間関係においてか、もしくは現実の世の中においてである。がしかし、真の成長がおこるのは、現実の人間関係においてでもなければ現実の世の中においてでもない」
　友田はさらに、「このことはまた、禅の真理である。（中略）カウンセリングに関して言えば、ロジャーズ派の技術の真義は、それらの技術がクライエントを援けて完全に一人ぼっちである状態になるようにすることである。」と続けます。
―中略―
　母性的尽力的配慮は相手を甘やかしたり、子ども扱いするものですし、父性的訓育的配慮は相手を支配したり、奴隷化するものでしかないわけです。第三自我形成期（第三反抗期）を超えてレベルⅢの人格に到達することは、本人にとっても周りの人々にとっても、大変難しい困難なことでもあります。
――新しい科学１９４｢レベルⅢへの到達方法（続き）｣

　若者たちは産まれなおすのだ。
　理不尽な強制としてこの世に生を受けた幼子は、若者となり、己の意志でもう一度生誕を決意する。
　自分が何者であるかを胸に刻み、望んでこの世界に生まれた二度目の赤子として自分自身の人生を歩み出すのだ。それは神聖なる契約であり、人はそうして連なってきた。それが人をいままで繋いできた。
　にゃん太はそれを守るためならば、我が身を灰にしても構わないと思った。ロンダークがそれを知ってくれるのならば、どんなことでもしてやりたいと思った。
――橙乃ままれ｢ログ・ホライズン(Route43)｣

世界、つまり親による絶対的かつ暴力的な侮辱によって、人は育っていく

愛情という名の「自己犠牲」、それと表裏一体の過干渉という、そのさらに裏にある「自己憐憫・自己満足」は人を根腐れさせる

人は｢干渉｣に依って生まれ、生かされ、育てられる

それは、人に限らず、それは｢環境｣とも｢世界｣とも呼ばれる

あなたと私は違う

あなたは世界ではないし、世界はあなたではない

だから、あなたは世界からの期待に応えなくても良いし、応えても善い

そして、世界というのは幻想に過ぎない

あなたの両の目が見て、耳で聞いて、触れ、脳内で像を結んだものだけが｢世界｣に過ぎない

それ故に、あなたが何と対峙するかすらもあなた自身の問題である

いわゆる｢毒親｣と呼ばれる他者からの支配の話である

@Gesu_Masuda

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2012-12-02

■何でも陰謀論にしたがる人たち　哲学者の存在意義のわからない人たち

最低賃金制の廃止について (内田樹の研究室)

「最低賃金制度がなくなればいいのにと思っている法人がいるなんて考えるのは陰謀論」だというブコメがあってかなり驚いた（支持はされていないけれども）。内田樹はレヴィナス哲学の権威であり、フランス現代思想、特に構造主義に精通している知的エスタブリッシュメントであることを知らずに「根拠無く対象を誹謗するために詭弁を繰り出す人」というレッテル貼りに情熱を傾ける知的劣等感の権化のような人がはてな村に多いのは残念だ。

哲学者とはそういうものなのに

内田老師は構造主義的知見から本質直感した事象の構造を「わかりやすい届く言葉でつたえる」ことを使命だと自覚している哲学者である。原語で読んでも難解の極地であるレヴィナスやラカンの思想を「街場」に流布するために努力している人である。

池田信夫はただの物知り博士

内田樹の揚げ足をとることに情熱を傾けているのが池田信夫というアジテーターである。論理的整合性と数学的裏付けだけで「諸事全般の正しさ」がわかるという妄想に取り憑かれた、知の本質が判っていない底の浅い権威主義者である。彼のロジックに好意を示す橋下徹市長が（今天下に恥をさらしているように）知的に極めて浅薄であることは現在進行形で証明されている。このことに異論がある人はいないと思う。

Permalink | 記事への反応(6) | 10:59

2010-12-23

■皆さんの知恵をお借りしたい

別に論文を書くというわけでは全くないのだけど、プライバシー（自分の領域）とセクシュアリティ（性・性欲・性癖）の関係を描いた学術書って何かないですか。

表現の自由に関して、セクシュアリティでどうやって表現の自由を破ることができるかいろいろ考えていたんだけど、柳美里の『石に泳ぐ魚』裁判でプライバシーが表現の自由を破れることを思い出して、「あっ、しばしばいわれることだけど、セクシュアリティがプライバシーに含まれるとかだったら、セクシュアリティによって表現の自由を破ることも可能じゃね？」と今考えているところなのです。

ということで、「セクシュアリティがプライバシーに含まれる」ということを何か説明している学者や学術書を求めています。

何かバタイユとかレヴィナスとかフェミニズムとかがそういうの扱ってそうだけど、何かいいのないでしょうか。

ググっても上野千鶴子の説とその批判が出てきたり、ホモセクシュアリティの話が出てきたりして、クエリの投げ方がよくないんだろうな。

Permalink | 記事への反応(2) | 22:14

2010-03-01

■http://anond.hatelabo.jp/20100301023202

まーそーです。でも我々の場合、民主主義っつっても立憲民主主義なので、憲法の部分でなんか粘らないと、本当にダメな民主主義になってしまいます。

構造主義は内田樹の解説本くらいしか知らないんですよね。構造と（差異で一個一個区別される）要素は一体で切り離せないということと、「作者がどう思ってるかではなく、どう読者に読まれるかが重要だ」という理解しか持ってないのです。

私が読んだことのある哲学者といったらベンサムとミル（功利主義系）とカントとヘーゲル（ドイツ観念論系）とフッサールとハイデガーとレヴィナス（現象学系）で、構造主義とはつながってないんですね。済みません。（そういやこの前大学の頃の『全体性と無限』のメモ書きをはてなダイアリーに要約しました。大変でした）

構造主義に批判されている実存主義もよく分からない世界です。（wikipediaにはハイデガーには実存主義に大きな影響を与えたと書いてあるが、現存在のくだりだろうか）

Permalink | 記事への反応(0) | 03:13

2008-03-15

■anond:20080315145308

本当だ。消えないうちにグーグルキャッシュからサルベージしておこう。

グーグルのキャッシュは初版なので違うところがあるかも。

プラトン『国家』　
アリストテレス『形而上学』　
ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』　
ヘーゲル『精神現象学』　
デカルト『省察』　
パスカル『パンセ』　
ライプニッツ『単子論』　
カント『純粋理性批判』　
キルケゴール『不安の概念』　
スピノザ『エチカ』　
ルソー『社会契約論』　
バーク『フランス革命の省察』　
ジェイムズ『宗教経験の諸相』　
ニーチェ『権力への意志』　
フッサール『論理学研究』　
ハイデガー『存在と時間』　
サルトル『存在と無』　
ベルグソン『時間と自由』
レヴィナス『全体性と無限』　
フロイト『快感原則の彼岸』　
ラカン『精神分析の四つの基本概念』　
レヴィ＝ストロース『悲しき熱帯』　
フーコー『言葉と物』　
ソシュール『一般言語学講義』　
チョムスキー『文法理論の諸相』　
ヴェイユ『重力と恩寵』　
アーレント『精神の生活』　
ブーバー『我と汝・対話』　
ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』　
ミンスキー『心の社会』　
ライル『心の概念』　
アドルノ＆ホルクハイマー『啓蒙の弁証法』　
ドゥルーズ＆ガタリ『アンチ・オイディプス』　
ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』　
デュルケム『自殺論』　
バタイユ『エロティシズム』　
モース『社会学と人類学』　
キャンベル『千の顔をもつ英雄』　
マクルーハン『メディア論』　
ブローデル『地中海』　
ウォーラステイン『近代世界システム』　
アダム・スミス『国富論』　
ゾンバルト『恋愛と贅沢と資本主義』　
ベンタム『道徳と立法の原理序説』
ミル『自由論』　マルクス『資本論』　
アルチュセール『資本論を読む』　
シュンペーター『経済発展の理論』　
ケインズ『雇用・利子および貨幣の一般理論』　
ヴェブレン『有閑階級の理論』　
ポランニー『大転換』
ボードリャール『消費社会の神話と構造』　
オルテガ『大衆の反逆』　
ミルズ『パワーエリート』
リースマン『孤独な群衆』　　
イリイチ『シャドウ・ワーク』　
ベル『資本主義の文化的矛盾』　
ネグリ『構成的権力』　
ハバーマス『晩期資本主義における正統化の諸問題』　
アンダーソン『想像の共同体』　
バレーラ、マトゥラーナ『知恵の樹』　
ルーマン『社会システム理論』　
ロールズ『正義論』　
ハイエク『法・立法・自由』　
ブルデュー『資本主義のハビトゥス』　
オング『声の文化と文字の文化』　　
M・ポランニー『暗黙知の次元』　
クーン『科学革命の構造』　
ポパー『推測と反駁』　
サイード『オリエンタリズム』　
メルロ=ポンティ『知覚の現象学』　
フッサール『論理学研究』　
ラッセル『西洋哲学史』　
フロム『自由からの逃走』　
ベイトソン『精神の生態学』　
ベンヤミン『パサージュ論』
デリダ『グラマトロジーについて』　
リクール『時間と物語』　
ペンフィールド『脳と心の正体』　
スローターダイク『シニカル理性批判』　
フレイザー『金枝篇』　
シュミット『政治神学』　
クラウゼヴィッツ『戦争論』
ドラッカー『「経済人」の終わり』　
リップマン『世論』　
マンハイム『イデオロギーとユートピア』　
ブルーム『アメリカン・マインドの終焉』　
ヴァイツゼッカー『ゲシュタルトクライス』　
パノフスキー『イコノロジー研究』　
クーン『科学革命の構造』　
ホワイトヘッド『科学と近代世界』　
ソンタグ『反解釈』　
ドーキンス　『利己的な遺伝子』　
ギブソン『生態学的視覚論』　
フランシス・フクヤマ『歴史の終わり』　
ケストラー『機械の中の幽霊』　
ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』　
ホーキング『ホーキング宇宙を語る』　
イーザー『行為としての読書』　
イーグルトン『文学とは何か』　
ホフスタッター『ゲーデル、エッシャー、バッハ』　
ド・マン『ロマン主義のレトリック』　
シオラン『歴史とユートピア』　
ブランショ『文学空間』　
ガダマー『真理と方法』　
ローティ『哲学と自然の鏡』　
セラーズ『経験論と心の哲学』　
パーソンズ『社会的行為の構造』　
ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』　
アガンベン『ホモ・サケル』　
ダマシオ『生存する脳』　
クワイン『ことばと対象』　
マッキンタイア『美徳なき時代』