成熟時代になれば「実存的虚無感」を感じることは必然です。成長時代のように、消費や所有に幸せを感じられなくなっていますし、生きることに困っている人がいません。生きることに精一杯で、明日死ぬかもしれないのであれば、私達は悠長に生きている意味など考えていられないでしょう。成熟時代を生きる私達は、生死を脅かされる不安がないから悠長に実存的虚無感に悩むことができるのです。実存的虚無感とは、「ここに実体はあるが、中身を伴わない」ことを言います。例えば、平和を望んで戦っていた兵士が、いざ平和の世界を手に入れると、戦いしか知らなかったがために、実存的虚無感に襲われるなどが当てはまります。
｢実存的虚無感――成熟時代とは｣より

　ある極限の状態、生死の切迫した事態、そういうものに自分たちが囲まれたとしたら、虚飾や体面をすべてとりはらうことができ、そのときはじめて、ぼくたちのなかから「純粋なぼくたち」が現れ、なんの衒いも、けれんもない「純粋な意思の疎通」ができるはずだ――ぼくらがそんな妄想にとらわれることはなかっただろうか？
　一再ならずそう妄想したことのあるぼくは、柴門のこの描写をみて、それが普遍的な観念だと知った。
　ぼくらは、現実が現実とは思われないような希薄なリアリティのなかで、コミュニケーション不全の重圧に耐えて生きている。「有事」にかこつけて、純粋の自分を出して、純粋なコミュニケーションをするという「解放」を心の奥底から待ち望んでいるのだ。
　だが、だがな。
　やっぱりいっとくけど、現実で求められるのは散文的な努力なんだ。
　恐怖の正体を理性の目でみきわめること、〈私〉と〈世界〉を論理＝歴史によってつなげること、そうやってはじめて、おれたちは離人症的な朦朧さから解放されるんだ。リアリティももてるんだ。
　虚構にこういうことをいうのは野暮のきわみだが、これは「解決」ではありえない。
｢高橋しん『最終兵器彼女』｣より

これを宗教的分類へ当てはめれば、｢内在系」タイプは“幸せになりたい！”的な「利益祈祷型」の宗教(宮台氏の言葉では「行為系宗教」)に惹かれ、「超越系」タイプは“ここはどこ？私は誰？”的な「意味追求型」(「体験系宗教」)に惹かれます。
戦後日本社会は高度成長で都市化が進行し、そのなかで「利益祈祷的」な(全体性の)「埋め合わせ」が求められましたが、ある程度豊かさが実現して郊外化が進むと「意味追求的」な(全体性の)「埋め合わせ」が求められるようになります。（全体性についての詳しい説明は省略します。）
家族や地域の豊かになると信じられるから、都市化や郊外化が肯定されるのですが、日本の場合良し悪しを判断する基準は西洋キリスト教的な「個人」ではなく、「生活世界」に所属している「我われ意識」です。したがって｢ここではないどこか」(世界)を希求せず「ここ」(社会)を安定して志向できるには「生活世界」への共属意識が必要だと宮台氏は考えました。
｢都立大助教授・宮台真司氏が言っている「サンス（意味）よりアンタンシテ（強度）を！」という言葉の意味、原典を紹介しているサイトか、宮台氏の著書を教えてください。｣より

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2020-02-03

■昔通っていたサイトのこと

昔、最終兵器彼女っていう漫画のファンサイトに通ってた時期があったのね

私はクソ痛大学生で空気の読めない奴だったのでそのときは気づかなかったけど多分そのコミュニティで好かれてなかった

みんなで同人誌作ろうみたいな企画に締め切りブッチしてクソみたいな作品送ったり、オフ会でぼっち気味になって年下の女の子に寄生したり、別に親しくない人にCD焼いてくれとか言ってたし、チャットで●●は無理な人なんですwって●●を好んでる人がいるところで発言したりしてたのでまぁしょうがないね、書き出してみるとほんと死にたいな