元増田の言うところの分解する手法は大変有効で、社会的な事柄のみに限定すれば肯定感は高まる。だけどこの方法では社会の節目が訪れ、概念が180度変わるシーンでは無効化されると思う。例えば玉音放送前と後のショックの大きさについて数多くの証言が残されている。国家というアイデンティティを個人レベルに適用していた人は自信がもろく崩れた。海外でパスポートを失ったとき、辻仁成は、所詮肩書など紙切れに過ぎない。遠く外国において自分は何者でもなかった、と小説の後書きに記した。

自己肯定感を至極真面目に考えると、自己の定義から始まり、自己の発生箇所、範囲、形而上的な自己という精神について絶対に避けられなくなる。デカルト～フッサール～ハイデガーをつらっと見てゆくと、自己とは何かがますますあやふやになってゆく。分子や細胞など、SF的な見地でもいいかも知れない。自己という要素は認識や意識にまで還元され細切れにされる。

相対的な評価は、たとえそれが当時絶対的に見えても絶対性がまるでない。わたしというものを社会性と接続されるあらゆるものから切り離すべきで、そうでないならば、実際のところ自己評価、他者評価とは単なる一社会一形態・一時代のマーヤーに過ぎないことが理解できる。自己がマーヤーであるなら他者もマーヤーであり、そこには般若心経的な世界観が広がってゆくばかりだ。空とはなにもないわけではなく、"ある" と錯覚するものが多数の変じ易い要素によって形成され、例えば社会的な成果や経験に見える、といったものらしい。自己に言い換えるなら、自己が存在しているという実感は単なる各細胞（社会的なレッテルや成果を含む）の成り立ちに過ぎない。自己を考え、また認識することはまるで無意味だ。したがって元増田の希薄さとはまた違い、自他ともに興味が消失するところに真実があるものと思う（あるというより、ないのだけど）。

じゃあなんだ、どうすればよいのか。

自己と他人に無頓着になり、興味のみを追えばいいと思う。これは多少齟齬を含んでいて、他者に興味を持てない状態で他者に興味を持つというおかしなロジックを持っている。言ってしまえば他者に "ある" ものは追いかけなくていい。社会的な地位や金、恋人、そういうものではなく（仮にそういうものであったとしても）純粋に動物的に欲求するということ。たとえば奇妙な話、金という働きに極度の興味があるなら金集めに奔走してもいい。ただしその場合でも金にまつわる "ある" と錯覚する自己認識を持つ必要性はない。それは自己ではないから。

anond:20200729215624

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2019-06-06

■

貫成人は『フッサールを学ぶ人のために』に載ってた論文は

当時かなり面白かった記憶があるな。

当時パソコン持ってなかったので一字一句筆写した。

『経験の構造』に組み込まれてたっけ。

たぶんこの本は大丈夫だと思う。

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2018-03-14

■文系 研究者に関する愚痴

愚痴を書かせてください。

私は大学の公開講座を受講している社会人という立場。

職業研究者が、使えない……。

私は、彼と同じ学術分野（文系）のＱ教授の過去の研究内容に疑義があり、それを指摘するために本講座に参加している。

最近わかってきたのは、Ｑ教授の研究はまさに先行研究だということ。彼らは先行研究だったのに押さえてなかった。つまり、タコツボだった……。

文科省の審議会の人文学・社会科学振興に関する平成21年の報告書を読んだのですが、

http://www.mext.go.jp/b_menu/shingi/gijyutu/gijyutu4/toushin/1246351.htm

基本的にこの頃から問題の性質は変わっていません。十年ぐらい叱られているのに、それでも克服できない。

昔の学者ってどうだったのかなと思って、マックス・ウェーバー『職業としての学問』を読んでみたのですが、当時のドイツの大学では、私講師という資格だけが与えられ、何を教えてもよく、給料は受講生からの授業料の上がりだけ、つまり出来高制だったみたいです。しかし医学や自然科学系の研究に巨額の資金が必要となり、アメリカでは研究者という仕事が月給制になった。ドイツでもアメリカナイズが進んでいるとウェーバーは書いている。ドイツ式だと市場原理が働くので、実力不足の学者は淘汰される。一方、アメリカ式だと雇用が保護されるので、官僚主義がはびこる。

日本で大学が設立された頃の事情ですが、福沢諭吉あたりが大学を創設した後、その後に官立大学を作ったみたい。2011年の東日本大震災で原発御用学者が社会的に批判を受け、国立大学法人改革で彼らは国家公務員ではなくなった。

いままで国は学者個人の自主性・自律性を尊重するとか言って、お金は出すけど口は出さなかった。しかし厚遇しすぎて、仕事をえり好みする人ができあがった。果たして障害者にフッサールを教えることが正しいのか？　私は、彼らがずっとサボタージュしてきたＱ教授の過去の研究の批判という仕事の督促のためにやって来たのですが、彼らは、どうしてもフッサールを障害者に教えたいらしい。Ｑ教授の批判という仕事は絶対にやりたくない。病人の私に押しつけたいそうです。病人の私がいまやらないといけないのは自分の病気を治すこと（自己保健義務）です。早く元気になって、勤労と納税の義務を果たすことです。Ｑ教授の批判なんて、病気に障るからできるだけやりたくないのだが。

国が税金で複数の学者を雇っているのは、お互いをチェックさせるためなのですが、彼らはタコツボという自分たちの宿痾を克服したくない。どうしても大好きな哲学学を障害者に教える仕事だけをやりたい。私はいまＱ教授が20年前に書いた悪書を読んで、問題点を洗い出す作業をしている状態です。泣きたいですよ。

文系って理屈っぽい。「理論上はこの結果がでるはず」と自説にこだわって、ありのままの事実を認められない。理想主義者なんですけど、理想論を学生にも吹き込む。そうするとモンスター障害者、モンスター高齢者ができる。大学教員もモンスター化しているともいえます。

東京周辺に在住している高齢障害者が熊谷さんの講義を何回も聞いている一方で、沖縄の子どもの貧困率は29.9%です。

いま医療費が年１兆円ベースで急増している。とても国民全員に熊谷さんの講義を何度も聞かせられる財政状況ではない。税金で喰っている哲学者と税金で喰っている障害者が学校を開いたら、そりゃあ「学ぶことはすばらしい」という結論になるでしょう。その学費を稼ぎだしているのは誰？　受講生は病人だから知らなくてもいいと思うけど、プロである学者がそんなことさえわからないとしたら、職業としてもう終わりだと思う。一度、マックス・ウェーバーの時代に戻すべきでしょう。

いまの文系の振興策、例えばこんな研究に三年間で一千万ぐらい使われちゃってるんですけど、

https://www.jsps.go.jp/jissyakai/data/saitaku/h25_houkoku/hamauzu.pdf

こういう税金の使い方、本当にいいのかな。

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2017-03-15

■

日本語における音と意味の関係

http://anond.hatelabo.jp/20170314125940

2ページ目から流れたら投稿というペースでいきたい。

関係ないけど哲学史は

ルネサンス後発展

イケイケな19世紀

という風に区分されそうだ。啓蒙主義でフランス革命が起きたらしいし、ルネサンスからニューエイジまでは連続的だろう。

ショーペンハウアーから 19世紀だと思う。時代に合わせて出てくるものが出てきているなという印象。

カントとフッサール・ハイデガー・サルトルは分からん。カントとフッサールは歴史と関係なく存在しようとしていると思う。

https://matome.naver.jp/odai/2133741128006688401

Permalink | 記事への反応(0) | 14:47

2016-04-16

■http://anond.hatelabo.jp/20160415190403

フッサール乙、っていう話ではないのか。いや雑学程度にしか知らないからあってるかしらんけど。

Permalink | 記事への反応(0) | 09:43

2015-06-22

■

俺がはじめて一字一句流さずに読んだ学問的な哲学の本は渡辺二郎の『哲学入門』だったが、

この本にも了解不可能性に関連する内容がけっこう書かれていたな。

ディルタイとかガダマーとかフッサールの祖述だか解説だか。

いや、了解不可能性関連がより多いのは『現代の思想的状況』だったか？

Permalink | 記事への反応(0) | 21:25

2014-08-10

■ドイツ 哲学の系譜('14)の試験（放送大学）

270 ：名無し生涯学習：2014/07/31(木) 16:19:22.81
ドイツ哲学の系譜14、辞書全く使わなくてワロタ
通信指導、自習型問題と似たような感じだった
とりあえず通信指導、自習型問題をやっておいた上で
カントヘーゲルニーチェハイデガーあたりをある程度理解しておけば単位取れそう
一応他の哲学系科目を少しやってから取ったほうが良さそうな科目ではある
　
271 ：名無し生涯学習：2014/07/31(木) 16:23:03.56
あとフッサール

Permalink | 記事への反応(0) | 06:21

2010-10-10

■数学＝人の理念のつくる構造が自然の写像となっている

遠山は、数学における直感というものを、生得的なものと考えていた。フッサールが、人に共通に備わる「理念」のつくる構造を足がかりに＜認識の素過程＞を明らかにする「現象学」を建設していったように、

遠山は、無限に可能な数学の＜体（てい）＞の中から、ヒトが選び取ったただひとつのそれが自然の純粋な記述になり得ていることを足がかりに、人の理念のつくる構造が自然の写像となっている原理を明らかにしようとしていた。

http://blogs.yahoo.co.jp/satsuki_327/33805606.html

Permalink | 記事への反応(0) | 14:52

2010-03-01

■http://anond.hatelabo.jp/20100301023202

まーそーです。でも我々の場合、民主主義っつっても立憲民主主義なので、憲法の部分でなんか粘らないと、本当にダメな民主主義になってしまいます。

構造主義は内田樹の解説本くらいしか知らないんですよね。構造と（差異で一個一個区別される）要素は一体で切り離せないということと、「作者がどう思ってるかではなく、どう読者に読まれるかが重要だ」という理解しか持ってないのです。

私が読んだことのある哲学者といったらベンサムとミル（功利主義系）とカントとヘーゲル（ドイツ観念論系）とフッサールとハイデガーとレヴィナス（現象学系）で、構造主義とはつながってないんですね。済みません。（そういやこの前大学の頃の『全体性と無限』のメモ書きをはてなダイアリーに要約しました。大変でした）

構造主義に批判されている実存主義もよく分からない世界です。（wikipediaにはハイデガーには実存主義に大きな影響を与えたと書いてあるが、現存在のくだりだろうか）

Permalink | 記事への反応(0) | 03:13

2009-11-02

■http://anond.hatelabo.jp/20091102021603

元増田だが、フッサールは『算術の哲学』において、「数とは多数からなる一である」とコメントしたそうだ。

増田が言いたいのはそういうことでいい？　俺理解できてる？

Permalink | 記事への反応(0) | 02:38

2008-03-15

■anond:20080315145308

本当だ。消えないうちにグーグルキャッシュからサルベージしておこう。

グーグルのキャッシュは初版なので違うところがあるかも。

プラトン『国家』　
アリストテレス『形而上学』　
ショーペンハウアー『意志と表象としての世界』　
ヘーゲル『精神現象学』　
デカルト『省察』　
パスカル『パンセ』　
ライプニッツ『単子論』　
カント『純粋理性批判』　
キルケゴール『不安の概念』　
スピノザ『エチカ』　
ルソー『社会契約論』　
バーク『フランス革命の省察』　
ジェイムズ『宗教経験の諸相』　
ニーチェ『権力への意志』　
フッサール『論理学研究』　
ハイデガー『存在と時間』　
サルトル『存在と無』　
ベルグソン『時間と自由』
レヴィナス『全体性と無限』　
フロイト『快感原則の彼岸』　
ラカン『精神分析の四つの基本概念』　
レヴィ＝ストロース『悲しき熱帯』　
フーコー『言葉と物』　
ソシュール『一般言語学講義』　
チョムスキー『文法理論の諸相』　
ヴェイユ『重力と恩寵』　
アーレント『精神の生活』　
ブーバー『我と汝・対話』　
ウィトゲンシュタイン『論理哲学論考』　
ミンスキー『心の社会』　
ライル『心の概念』　
アドルノ＆ホルクハイマー『啓蒙の弁証法』　
ドゥルーズ＆ガタリ『アンチ・オイディプス』　
ウェーバー『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』　
デュルケム『自殺論』　
バタイユ『エロティシズム』　
モース『社会学と人類学』　
キャンベル『千の顔をもつ英雄』　
マクルーハン『メディア論』　
ブローデル『地中海』　
ウォーラステイン『近代世界システム』　
アダム・スミス『国富論』　
ゾンバルト『恋愛と贅沢と資本主義』　
ベンタム『道徳と立法の原理序説』
ミル『自由論』　マルクス『資本論』　
アルチュセール『資本論を読む』　
シュンペーター『経済発展の理論』　
ケインズ『雇用・利子および貨幣の一般理論』　
ヴェブレン『有閑階級の理論』　
ポランニー『大転換』
ボードリャール『消費社会の神話と構造』　
オルテガ『大衆の反逆』　
ミルズ『パワーエリート』
リースマン『孤独な群衆』　　
イリイチ『シャドウ・ワーク』　
ベル『資本主義の文化的矛盾』　
ネグリ『構成的権力』　
ハバーマス『晩期資本主義における正統化の諸問題』　
アンダーソン『想像の共同体』　
バレーラ、マトゥラーナ『知恵の樹』　
ルーマン『社会システム理論』　
ロールズ『正義論』　
ハイエク『法・立法・自由』　
ブルデュー『資本主義のハビトゥス』　
オング『声の文化と文字の文化』　　
M・ポランニー『暗黙知の次元』　
クーン『科学革命の構造』　
ポパー『推測と反駁』　
サイード『オリエンタリズム』　
メルロ=ポンティ『知覚の現象学』　
フッサール『論理学研究』　
ラッセル『西洋哲学史』　
フロム『自由からの逃走』　
ベイトソン『精神の生態学』　
ベンヤミン『パサージュ論』
デリダ『グラマトロジーについて』　
リクール『時間と物語』　
ペンフィールド『脳と心の正体』　
スローターダイク『シニカル理性批判』　
フレイザー『金枝篇』　
シュミット『政治神学』　
クラウゼヴィッツ『戦争論』
ドラッカー『「経済人」の終わり』　
リップマン『世論』　
マンハイム『イデオロギーとユートピア』　
ブルーム『アメリカン・マインドの終焉』　
ヴァイツゼッカー『ゲシュタルトクライス』　
パノフスキー『イコノロジー研究』　
クーン『科学革命の構造』　
ホワイトヘッド『科学と近代世界』　
ソンタグ『反解釈』　
ドーキンス　『利己的な遺伝子』　
ギブソン『生態学的視覚論』　
フランシス・フクヤマ『歴史の終わり』　
ケストラー『機械の中の幽霊』　
ラマチャンドラン『脳のなかの幽霊』　
ホーキング『ホーキング宇宙を語る』　
イーザー『行為としての読書』　
イーグルトン『文学とは何か』　
ホフスタッター『ゲーデル、エッシャー、バッハ』　
ド・マン『ロマン主義のレトリック』　
シオラン『歴史とユートピア』　
ブランショ『文学空間』　
ガダマー『真理と方法』　
ローティ『哲学と自然の鏡』　
セラーズ『経験論と心の哲学』　
パーソンズ『社会的行為の構造』　
ジジェク『イデオロギーの崇高な対象』　
アガンベン『ホモ・サケル』　
ダマシオ『生存する脳』　
クワイン『ことばと対象』　
マッキンタイア『美徳なき時代』

こういう時、トラバツリーが各所に残る今の仕様は便利だ。

ツリー内主要エントリ

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2008-01-04

■竹田 現象学とフッサール 現象学の違い

って何だろう。竹田青嗣『現象学入門』の書評では、現象学の解釈が適当でないというような意味のものが多い。今はフッサールの『デカルト的省察』を読んでいるけれども、同じことを言っているように思う。

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■現象学の現在

フッサールの現象学についてはハイデガーやデリダなど様々な哲学者が批判を行っていて、私の知る限りかなり根本的な部分が疑問視されているように思う。

現在、現象学の手法はどのように評価されているのだろうか。もはや活用するのはナンセンスな、古い思想なのか。フッサールが好きな私としては、そうでないと思いたい。

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2007-10-09

■http://anond.hatelabo.jp/20071009012229

岩井克人の放言を真に受けるのは正直どうかと思うけど、たしかに経歴を見る限り理系、それも数学プロパーだよね > Edmund Husserl

この頃のドイツ語圏で理系が哲学をやるのは、カントが科学哲学の権威として確立してたからでしょ(ポパーはそういう「理系のカント哲学」の劣化版だと思ってる)。『純粋理性批判』‥はムリかもしんないけど『プロレゴメナ』とかは普通に読ませるんだろうね。手本としちゃ悪くないが、若いうちにプラトンの対話篇をドイツ語訳ででも読んでおけばなおいいのだろうけど、文系(それこそ、フッサールの弟子のハイデガーみたく、俺ってギリシャ語できるんだぜとばかりギリシャ文字を並べる、正直うぜぇ)からそれは邪道だといわれちゃうから一切やらせてもらえない。