■http://anond.hatelabo.jp/20130121001007

　元増田さんに上手く答えられるか分からないけれど、書いてみる。

　依存症治療の会合、アルコホーリクス・アノニマスの手法を書いた本「ビッグ・ブック」の中に神を信じること、っていうのが出てくるらしい。

　元々がアメリカからでてきた治療法だから、多くはプロテスタント的発想なんだろうけれね。

　そもそもの依存症って例えばアルコール依存症にしても仕事依存症にしても、問題はアルコールを飲むことや仕事に重きを置くことにあるのではない。問題は大事な人（家族や友人）に向き合わなければならないときに、アルコールや仕事や買い物に逃避して向き合わず、人間関係を壊していってしまうことにあるのね。

　（ここ、重要）。それを前提として読んで欲しいんだけど。

　ビッグ・ブックを読んでいる看護師さんと話していて、ここにある神っていうのは、別にキリスト教である必要はまったくなくて、

「人間を越えた存在、親よりももっと上の存在」

に許し、受け入れられる、っていうことが、心の安らぎに通じている、ってことなんだなって分かってきた。

　無心論者であっても、「超越者」に「私は生きて呼吸することそのものが、祝福されたことなんだ」と認められていることが、がけっぷちに立たされた状態では、必須で、これがないと人は生きていられない。

　私に立ち返ると、父親は仏教徒で、母親の根底はシントーイスト。私は仏教って哲学であって宗教ではないと思っているから、仏壇はあるけれど、宗教的な観点は神道にあるという、古い日本の一部ご家庭の状況。

　神道っていっても、自然神的なものを「人知の及ばぬ、わたしの上位のもの」だと感じる程度です。

　そんな状態だった私は、幼稚園くらいのころ、桜の花びらが散っているのを見て、

「妖精さんだ！」

と思い、それが創ではないと分かってからも、花びらや雪や、さらには汚れた水の中でもわもわと沸き立つごみや土ぼこりを見るたびに

「だからそれが、神とか天使とか妖精とかいうものだ」

と感じています。

　あれ（神様的なもの）は、目を凝らすと周囲にふりそそぎ、ただにこやかにこちらを見ているもので、こっちのことを好きだけれど何の力も無く、ただいるだけのもの。

　小説「沈黙」や「レ・ミゼラブル」みたいな情熱的な信仰心ではないけれど、家族の死や苦しさの局面に至ったときに、

「それでも神は降り注ぐ、何の力も無いまま、それでも私たちを愛している」

というのが根底にあるだけで、不思議な立ち直りの力が沸いてくるのです。

　多分それが信仰の原型みたいなもので、それは無心論者であっても必要だろうし、持てるんじゃないかなぁ。

　数億分の１だかの確立で地球に生命が発生した奇跡を、成し遂げた神は無心論者が否定することが出来たとしても、惨事を見つめるだけの無力な神は否定できないんじゃないかと。

　そして無力な神であっても、「わたくし」の生命をことほいでくれているとしたら、それは力の源になると思うんです。

　んで、アルカホリック（というか依存症全体）の、壊れた人間関係に立ち返ると、

「誰かに容認されない自分」

のまま、他人に向き合うことはむずかしいこと、らしいのね。

　誰か（上位の、人間そのものが存在することを容認できるくらいの存在）に存在を容認された状態でないと、人は人に対峙できない。

　元増田さんの腹が割れないってのは、だから多分その感覚なんじゃないでしょうか。

　他の方が書いているように、それについて鈍感な人や、日本人が持っている古い神や「ひととひとがよりそって人っていう字」っていう感覚を知らず知らずのうちに身につけている人にとっては、

「元増田の悩みは宗教ではない」、と言っちゃうけれど、私から見ると宗教っていうか「宗教っていうか、それ以前の、なんだかわかんないものが、私が生きていることそのものを許してるってことを感じられない苦しみ」なんだろうなぁって思います。

　感じるのは変なことじゃないし、恥ずべきことでも中学生でもないと思います。

　むしろ、人生の危機的状況に至る前に、それに気づいていたほうが、対処に悩まないからいいことだと思います。今後宗教を持つかどうかは別として。

Permalink | 記事への反応(6) | 13:08

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